這單元的大般若經要解介紹的是九十波羅蜜的第十三個，「不滅波羅蜜」。

前面已介紹了「不生」，只不過瞭解了「不生」，也不一定瞭解「不滅」，為什麼？因為談“滅”，若知道是消失、消滅，表示就沒有了，這樣的解釋並不恰當，如果把「滅」解釋為滅盡了會比較好，因為消失是一種暫時的現象。

“不滅波羅蜜”究竟說什麼？前面談「不生波羅蜜」時，曾以果樹為例，如橘子本身是「果」，橘子裡面有種子，並不表示吃掉了這個橘子或者連橘子樹都砍掉了，今後就沒有橘子吃了?!為什麼？因為橘子裡面還有種子，把種子種在地裡，便會再長成樹、會開花，會結成橘子。可是如果乾脆連橘子的子都吃掉了，是不是以後就沒有橘子了？那就肯定沒有了，不就是滅盡了嗎？既然滅盡了，怎麼還要講「不滅」呢？先得了解佛法講的是“法”，好比人因為有業，需要有道理方法來教我們怎樣去認識業，清淨業；一個人經常容易散亂、妄想雜念多，這種障礙多的人，須要教他禪定的方法來化解，一旦妄想雜念、散亂都不存在了，是否禪定的方法也跟著消失？並沒有！所以，舉以前所說的果樹的例子來看，橘子的本身是果，但“果”並不表示是一種結束，在唯識學裡也有提到「種子生現行，現行熏種子」，這說明了什麼？假設果是現行，果裡面有種子，其實種子只是一種法的現象，如果以「不滅波羅蜜」來看，依於方法可以幫助你排除障礙，消除一些問題，但問題解決了，法並沒有減少。在前幾個單元裡，解釋生滅的時候，我也舉過這個例子：假使你的蠟燭點燃了，每一個人都拿著蠟燭到你那兒引火，再多的人、再多的蠟燭引燃，而你那根蠟燭會不會因此而滅少了光亮？並不會！這就是「不滅」的意思。但蠟燭點到最後還是會點完，所以，為了維護火種就一定要有源源不絕的能源，一旦能源用完了，當然火種就會消滅盡了。

這說明了什麼道理？人的業好像是一種能源，因為有業，所以才會有善惡、苦樂的果報；在承受果報時，像那個火燄，背後的力量是業，等到苦樂的果報受完了，是不是業的力量就不存在了？一旦業清淨了，沒有苦樂的果報了，請問你還幹什麼？如果業的清淨緣於有道，那麼是不是乾脆執著於道，抓住這些道理方法不放？因此《金剛經》裡有這樣的例子：「如筏喻者」，法就像竹筏子，竹筏可拿來渡河，但渡了河以後，還有必要扛著竹筏子走，顧慮到下一次遇到河時還可以再用嗎？雖然竹筏子在現實中有它的效用，就像法的效用，可以幫你排除一些問題，但並不表示要執著不捨，如果執著不捨，那就變成有生、有滅了！如果只拿它當方法，可以化解問題，就像“一加一”、“一乘一”，並沒有對與不對，於法而言，這就是一種「不滅」的現象。

再看下一個「無作波羅蜜」。“作”一般解釋成作為或造作，還是那句話──不要把“無”當成沒有，因此「無作」不是沒有造作、沒有作為。「無作」是基於人都會造作，都有作為，因為“有”的緣故才需要道理方法出離，可是利用道理方法的幫助，是不是就肯定了“有作”呢？以知識經驗而言，是一種道理方法，可以用來行善，也可以拿來作壞事，但知識經驗並沒有肯定，是用來作善事或作壞事，由於人的“我”才有這些差別。“有作”就是有作為、有造作，但並不表示“法”就一定有什麼作為。我經常舉這一個例子：刀可以拿來切菜，也可以拿來削水果、劈柴．．．．．但是，製作刀時並沒有肯定告訴你一定作什麼，可見“無作”的本身有「不一定」的意思，不一定怎麼作；好比刀的認知，並沒有肯定要拿來殺人的行為，可見如果刀是道理與方法，它本身是一個「無作」的現象，之所以有作，是因為人在運作的關係。

所以，刀可以毀滅一個人，也可以雕刻一具人像，如果拿一塊木頭來雕刻一個人像，以作為而言，原來是一塊木頭，是人把木頭改變了，成為一個人像，這當中所謂的「作」究竟是好還是不好？其實，了解了那塊木頭，你雕刻一個人像或其他的動物、植物都沒有差別，要完成雕刻什麼的造作行為是那個人，不是那把刀！所以“無作”通常是從“作”上去認識，才能發現「不一定」的意涵，這裡的「無作」是不一定怎樣去作，怎樣去行。

再看第十五個，「無知波羅蜜」。無知，不能當成沒有知識或當成不知道，因為於法而言，本身好像沒有知見分別，可是事實上還是有，比如求生西方淨土，肯定修某種方法，一定可以怎麼樣！西方極樂世界有九品蓮臺度眾生，肯定九品蓮臺是去西方極樂世界的一個跳板，但為什麼又說“無知”，說它是不可以肯定的知呢？至少我們知道九品蓮臺有九品，你究竟是下品、中品、還是上品？如果想在西方極樂世界建立一個蓮位，還得要看你在未往生之前的修養與功德如何？才能確定將來蓮位的品位高下，所以這是事前並不知道的，至少「帶業往生」你就沒有辦法知道自己究竟帶了多少業走？因為帶業往生是帶你過去不知道的業，不知道有多少？但不知道並不表示沒有，只是它的成份多少不能肯定；於法也是如此，於自己及人我也是如此，所以才說在知見上、或知識上或理解上，我們都可以去了解，它不是設限的、預定的，它是可以增上的，也可以降低。

可見“無知”的本意，以波羅蜜法而言，我們知道藏經裡面有一部論典，也提到「般若無知論」，般若既然是智慧，怎麼說是無知呢？其實如果知道這個“無”不是沒有，那就很容易理解它的意思；因為“智慧”，不是一個肯定的知見，智慧有高低的層次，智慧本身無法肯定我是什麼等級，你是那一類的人就用哪一種方法；它不是局限的，也沒有預設，不管層次高下或適合與否。之所以講“無知”，是依於知識經驗也就是道理方法之多來說的，假使八萬四千法門是針對不同眾生的根基智慧而說，就可以了解「無知波羅蜜」的法義了。

所以「無知波羅蜜法」的本身，也蘊含著不是一個可以事先知道該怎樣去作，也無法事先拿一個法怎樣去化解你的問題的。好比：很多學佛的人會問說：我究竟修什麼最好？那個告訴你適合修什麼法的人，其實他能夠把你搞得那麼清楚嗎？所以，問的人希望預知什麼，那個教你怎麼做的人，好像也預知能怎樣，其實兩個人的預知，都是處在一種無知的情形之下，於法也是如此，於人、於我都是如此！我們說佛法要能相契相應，所謂「應病與藥」，什麼樣的病吃什麼樣的藥，但你能肯定嗎？好像同樣是Ａ型的流行感冒，為什麼每個人吃的藥會不一樣？問題就在於各人的體質、生活狀況、運動狀況．．．．都不一樣，當然吃的藥也不一樣。所以這裡的“知”是講知識經驗，“無知”是說：依佛陀的道理方法來說，知識經驗不是一個可預知、可預設的，而是不定的。

再看第十六個波羅蜜，「不到波羅蜜」。“不到”解釋成「到那裡或不到那裡」會比較勉強，舉一個例子比較容易理解。所謂「不到波羅蜜」，如“波羅蜜”翻譯成到彼岸，不到波羅蜜就是不到彼岸，按這麼去解釋的話，般若經裡講“波羅蜜”就亂了，因為“波羅蜜”是一種方法　這種方法可以離苦得樂，可以從苦的此岸到樂的彼岸。可是有一個問題，如果說此岸是苦，彼岸是樂，那麼此岸有沒有樂？彼岸有沒有苦？如果娑婆世界是苦，西方極樂世界是樂，那麼西方極樂世界有沒有苦？任何法師、任何經典都不會說西方極樂世界有苦，可是我說有苦，而且苦不堪言，是一種講都講不出來的苦，為什麼？因為九品蓮臺度眾生，假使你的品位是下品下生的話，那個“我”藏在蓮臺裡面，可以說是暗不見天日，因為極樂世界是個法音世界，你的蓮臺是在極樂世界，但這個蓮臺之外是一個法音世界，你聽不見阿彌陀佛講經說法，只能聽到那些樂的聲音，甚至在娑婆世界就已經知道那是樂的，但在蓮臺裡的你不容許跨出去，只能關在蓮臺裡面，所以我為什麼會說它是苦不堪言？因為蓮臺要上品上生才能花開見佛，見到了佛才是極樂世界的眾生，在沒有到達上品上生、花開見佛之前，必須在蓮臺裡面受苦難，也就是受業報的苦難。

為什麼到西方極樂世界可以帶業往生？因為你帶的是過去的業，將你未發願往生極樂世界之前的業帶去，但西方極樂世界是沒有業報的，如此一來怎麼消化這些業？所以，就有九品蓮臺的設置，帶的業愈重，蓮臺的品位就愈低；帶的業愈輕，蓮臺的品位就愈高，花開見佛的機會就愈快，如果帶去的業重，是下品下生，你想，要到達上品上生的話，待在蓮臺裡究竟要待到什麼時候？一定要等到你過去的業完全消化掉，因此蓮台是一種受業報的環境，這問題是任何介紹淨土法門的法師都沒有講過的，為什麼不能講？因為到那裡受罪還不如在婆婆世界直接成佛的好，由於眾生的業重至少能夠有一個希望，先去西方極樂世界再說，什麼蓮位、品位，那是以後的事；就好像有的人認為先有了錢再說，其實一旦真正有了錢還真煩惱，怕火災、水災、天災、怕人家搶、怕綁票、怕出車禍．．．．一天到晚提心弔膽，因為有了錢他的命好像都不一樣了。我不是說到西方淨土不好，而是說所謂的到彼岸、不到彼岸，如果真正了解一些道理，知道為什麼有很多人要強調：不需要到西方極樂世界打個轉，因為即使往生極樂世界，花開見佛成為極樂世界的眾生，你還是要再聽阿彌陀佛講經說法，在那極樂的環境修行辦道才能成為補處菩薩，並不表示往生極樂世界就成道了，而在娑婆世界根本不需要去打一個轉就可以即身成就，直了成佛，尤其在娑婆世界，這苦樂同存的環境。

當然極樂世界不像天道，沒有懈怠放逸的環境，在天道有懈怠放逸的機會，一旦懈怠放逸會馬上轉變為苦，在天道一旦把福報受完了，還墮之後、仍有受苦的機會，在人的世界如果你本來處在一個樂的環境，一旦懈怠放逸，失去了這個好的環境，把福報揮霍完了就要受苦了。但至少你有機會後悔，有機會東山再起、再奮鬥，可見這個直了成佛的力量比天道要好，當然，去極樂世界也不是不好，這得看個人的意願，千萬不要以為一到西方極樂世界就什麼問題都解決了，其實“不到波羅蜜”問題不在“到與不到”，是說依於你以這種道理方法去修養，究竟想的是什麼？以前我不是常說嗎？到每一年開戒要填報名單，表上會問出家的原因，大都數的人都會說：“了生脫死、普度眾生。”我說如果我開戒，假使報名單上有人這麼填的話，我一定會說你不要來報到了！為什麼？因為你出家、受戒就是為了「了生脫死」？其實不出家也可以了生脫死的！如果說為的是普度眾生，你連了生脫死八字都沒有一撇，還談普度眾生。所以又未免過於理想化了吧！如果是你要去受戒，最好你們想想報名表究竟要填什麼才好？若以“不到波羅蜜”來看受戒的目的就是希望能夠莊嚴身口意，不是嗎？因為要清淨身口意，所以“尸羅”解釋為清涼，有了戒，身口意就不會因為那個「我」而產生問題，不會造成各式各樣的問題，所謂五欲像火焚燒，但有戒可以幫助我們去澄淨它，得到清涼。

如果受戒是為了生脫死，為普度眾生，那你不是來受戒的；應該說希望受戒之後能懂得戒律，可以清淨自己的身口意，莊嚴自己的法身，這才是名正言順的說詞。可是我從來沒有見過任何一個人報名去受戒會寫這些，早期有一位跟我出家的比丘尼，就是已經過世的如智尼師，和如本尼師填的是什麼？希望能求得解脫，當時我就教如智尼師填“莊嚴身口意”，結果在戒壇要問話的時候，那個戒師怎麼說？他說：「妳莊嚴個屁！」竟然這麼講她，因為我事先告訴她怎麼樣回話：「如果來受戒不莊嚴，那我不要受，回去好了，既然你們的戒不能莊嚴身口意，還說莊嚴個屁，那我來受戒幹什麼？」

結果把那個引禮師弄得很杆格，因為當時不只一位引禮，還有別的戒師也在旁邊，而且戒壇問話都是開堂和尚，我們知道除了開堂和尚是大引禮，此外還有二引禮、三引禮，一直到七引禮。所以有時候我們說：以什麼的一個方法，可以到什麼果位，其實真正到了也並不表示你到了，比如修十地法門就是修成了十地菩薩法，從初地到十地，那個距離究竟有多遠？而且即使到了十地也還沒有到佛位呢！究竟到不到？所以不要用這一種方式去說「我一定到什麼」，這是很重要的觀念；舉一個例子來說：「不到黃河心不死」！試問：到了黃河去幹甚麼？怎樣去黃河？到了之後又怎樣？這是很值得深思熟慮，而且，其中「到、不到」有很大的思考的空間，究竟能「肯定的」有多少呢!?