大乘起信論法義　解而後立（下）
／白雲老禪師

　(5)法無分別──同樣是要從有所分別上面下手，如果說沒有分別的話，就不可能顯現法無分別。為什麼要談法無分別？因為法，前面講到，理也好、事也好，不要忘了還有一個人的存在，有所分別，一定是人在那裡分別，理並沒有分別，事也沒有分別，是人起分別就執著於事、執著於理。講法無分別，先要從「我」究竟在分別什麼？這個我在分別什麼，就是於法有所分別了。

佛法講八萬四千法門、十大學派，究竟那一個是對的？那一個是好的或者不好的？如果在這個上面起分別，很容易造成謗佛、謗法，這話怎麼說呢？佛陀講戒定慧，講八萬四千法門，強調一個大前提，凡所有學佛的人面對戒、定、慧，或是八萬四千法門，不是全部都要學。認為學佛，就是要學這些，重點是在本身的根基、智慧、具備的條件，相應於所學的法。八萬四千法門中間，可能就只有一個，不能說八萬四千法門，這個也好、那個也好。如果只學某一些或者某一個，或是這個也好、那個也好，跟法無分別有什麼關係呢？因為法本身沒有分別，是人有所分別，為什麼人有所分別？就是根基、智慧的不同。

所以八萬四千法門，是相應眾生的根基而來。就好像人生病，生什麼樣的病，就該吃什麼樣的藥，所謂應病予藥，就是這個意思。法無分別要從有所分別上面去認識、了解，才不會執著於一個自我而去分別，這種現象叫做法無分別，如果能到達這種現象，就可以把握它的重點，建立起發起信心的一個基本的認知。

　(6)法無所依──所謂「所依」，於法有什麼依不依的問題存在呢？談到法、談到所依，必須要知道，法是因緣和合而生，也叫做因緣法則而成法，可是不能捨棄因果關係，捨棄了因果關係，只談因緣法則，就是真的變成無所依了，把這個「無」當成沒有了。因為法還是有所依的，有所依是從因緣和合而生法，不要忘了，還是依於因與果的關係；同樣，談到因與果的關係，離不開因與緣的法則。

談所依境，其實，所依境是從因果關係、因緣法則上面而顯現出來的，絕不是憑空，或一個否定。所以法無所依的無，我一直說「無不是沒有」，它是有所依，只是不能說因果是什麼因？什麼果？因緣是什麼樣的因？又是什麼樣的緣？它是一個不定相。法無所依這個「無」字，當成「不一定」的意思，就很容易了解，為什麼？法不一定依於因果或因緣，或某種因果、某種因緣，這是講法無所依。

　(7)法不可量──所謂法不可量的重點在那裡呢？重點不是說什麼去衡量法有多深、多淺，多大、多小，不是用這意思來說。說不可量，是依於個人具備的條件，能知道多少？能做到多少？於法的究竟而言，是無量無邊的，所以說不可量。

談菩薩十地，會說到提昇，提昇到什麼程度呢？它還有可量。為什麼？提昇到四地又有增上，增上到什麼程度呢？增上到七地。是不是七地增上，就圓滿了呢？後面還有八地、九地、十地，八地比較容易把握，是在一個不動不退的境界。可是法雲、善慧，以什麼作標準？所以於法而言要究竟的話，它是不可量。

談法不可量，是從一個初識之無，進入到修養，以至最後的境界，只是一個過程。如果要以法的整體性而言，的確很難把握，即使講事與理關係到人的事，關係到事的理，無法計算所以說法不可量。

　(8)法無有上──「無有上」於法而言，在佛法來講是一個沒有辦法比的，可是在這裡講無有上不是以佛法這單一的來說。為什麼？法無有上，就是沒有上、沒有下，沒有高、沒有低的意思！這裡無有上是講它沒有貴賤、沒有高下，於深淺而言，都不能把握的。

以一個名詞來說，最容易把握就是「法無定法」，因為它是不一定，也就是在這顯現的暫時過程中間，看起來好像有一定的，事實上，這個一定的是上還是下？是好還是壞？是貴還是賤？所謂惡人、惡法，惡人用惡法究竟是對還是錯？惡人用善法究竟是對還是錯？或善人用惡法，或善人用善法。這沒有一個所謂的標準去表現，為什麼？因為佛法是以世間法為基礎，而去化解世間的問題，所以它無有上。

　(9)法難超越──以單一的佛法來講，好像很容易讓人接受，如果涉及到佛法是以世間法為基礎，這「難超越」怎麼去定論呢？就要了解，世間法的善與佛法的善，有什麼差別。難道佛法的善，是超越世間法的善嗎？

如果對善法的善字，不理解的話，就變成什麼？佛法是超越一切的，所以它難以超越，不是這麼解釋的。佛法談善，世間法也談善，這裡面沒有高下，沒有差別。可以發現世間法有善、有惡，佛法呢？只有善法，沒有惡法。要怎麼去看，﹁難超越﹂，究竟怎麼把握呢？佛法中談善法，絕不是以業的善惡，以業的成份來說善法。老老實實做人，也是善法，老老實實修行也是善法，能夠弘法利生也是善法，能廣作佛事也是善法，廣行功德布施也是善法。業裡面，於業的成份有善、有惡，而佛法的看法是什麼？眾生並沒有所謂惡的眾生、善的眾生，而是說眾生的業，它的成份有善、有惡。

所以在佛法中談眾生，通常是講善、不善而言，絕沒有分類為善與惡兩個對立的分別。所以說法難超越，一定要了解談到「法」，不能只把佛法作為一個前提，就否定了世間法，或是抹煞世間法，沒有世間法，無法可說。講法難超越，是依佛法的最後，談它的究竟難超越，可是它同樣以世間法做基礎，這中間是一個一個從生到滅，這樣一個一個慢慢發展，發展到什麼程度呢？發展到很難去把握，最後要究竟圓滿，看起來這不是很矛盾嗎？事實上一點也不矛盾。

講煩惱，煩惱什麼？這涉及的問題太多，佛法是依於世間法裡面的煩惱，說怎麼從煩惱中間去顯現菩提，去化解煩惱，最後顯現佛法，就可以發現，為什麼說「法難超越」了？

　(10)法無生──生不是指生命，「生」是講生起，也可以說關係到生與滅。因為世間法有生、有滅，佛法有一個基本的旨趣，是什麼？有生當然就有滅，如果無生，滅也沒有機會。所以談無生，事實上就是從有生、有滅的世間法上面去把握，等到連生也不發生，就是「生」也不起，當然「滅」也就不需要了，這是一個什麼樣的境界呢？就是法無生的境界。

整個從「法空」一直到「法無生」，如果把這十個都了解了，法是從世間法為基礎，怎樣去化解問題，化解所謂的障礙，最後使它顯現圓滿，能把握到這些法的理論，發起信心就有了知解，當然就有建立起信心的機會。這是談「發起信心，要怎麼樣解而後立」的整個法義。