繼續介紹大般若經要解九十波羅蜜的第十七個波羅蜜，「不失波羅蜜」。

“失”是損失，失去了一些什麼，失不能誤解為滅，因為滅與失是兩回事，「滅」是依於「生」而言，「失」是依於「得」來論，世人所言是「得失」，這裡談「不失」，因為人會執著於“得”，好比：成就感、榮譽感．．．．．．等各式各樣的現象，那都是一種「得」，佛法不否定這些。於佛法談「不失」，就是因為人總是執著於「有得」，如果這些“得”不存在了，並不表示這些東西就消失了，談“不失”必須這麼去解釋。

試以“鈔票”為例：假使你得到了一百萬而後，把這一百萬用完了，請問這一百萬是不是沒有了？於你而言是沒有了，但因為你花掉了這一百萬，可能有更多的「我」得到了一百萬中的多少，所以一百萬其實並沒有減少，只是以個人而言，分別「有得有失」而已，事實上依法而言，它是一個「不失」的現象。經典上有這樣的比喻，就像泉水，中國大陸到處都有泉水，泉水的水流量不是很大，有的儲水池是由石頭圍起來的，下面有一個石洞，泉水始終維持一定的水量，你再舀還是那麼多，你不舀也是那麼多，這中間究竟如何分別其得與失呢？

如果說沒有「得」，那水一舀一舀取出來就已經有了，為什麼不舀它還是那麼多？水應該會溢出來啊！道理在哪裡？以現在的科學知識來看，它的水位就是那麼高，在早期千佛山菩提寺也有一個這麼的泉水，永遠維持差不多一尺八左右高的水位，可見，這是基於水位的高低，不是水本身的得失差別，而人往往會執著其中的得失，再說人從小慢慢長大，一直到老，如果以得失來看，會說我的童年消失了，或我的壯年消失了，現在老了，好像失去了許多，但事實上有沒有得？應該有，可是得到了多少就很少去談；有沒有算算從小開始就有所得，一直到現在，你究竟得到了多少?!如果以財物表相來看，可能很明白，若以知識經驗而言呢？所以談「失」、「不失」，其實是談它的精神層面，不是以物質層面來說，如果了解這個道理就知道： “得與失”不可以物欲而言，是要以精神來說，你就會了解「失」與「不失」的道理，談「得」也好、「失」也好，就會更容易把握。

再看下一個「夢波羅蜜」。「夢」是作夢的「夢」，其實，它是告訴我們，人往往會執著、計較於人事緣境，事實上很多事情都像作夢一樣，但是“夢”是已經過去了的事，不是指「未來」，所以佛法要我們把握現在，不能夠把夢擺在未來，如果時間不能把握，那就是作「白日夢」了。如果以實際上作夢的現象而言，你在作夢的時候撿到了錢或吃好的東西，一旦醒來呢？錢在哪裡？吃了什麼？可是在夢裡卻很真實的；其實，不一定是作夢，人生幾十年的過程也是如此，好比：曾經受過苦，現在生活情況好轉了，再看過去也不過像一場夢一般，如果因為以前受苦，為了不忘本，現在還是過苦的生活，請問你捨不得花錢存著幹什麼？

相反的，如果有了錢就猛花，花了再說，那也等於是作夢，為什麼？因為錢花完了將來怎麼辦？可見不能把夢擺在未來，“夢”是現在的過去，所以「夢波羅蜜」道理是教你理解，就像人作夢，在夢中吃了好東西，撿到了錢或發財了，實則醒來以後呢？所以說，人生一輩子像一覺夢醒，常會有所感悟；事實上夢的道理是告訴我們，不要去執著、計較一些什麼，但也不要完全不在乎，“夢”雖然不實在，可是曾經有實在的時刻，就像你的人生，過去也有實在的時刻，這些都不要捨棄，但也不要執著，如夢一般，如此而已，你就會變得淡然自在了。

再看第十九個「響波羅蜜」。“響”是聲響的「響」，像聲音一樣，不是恆常的。比如：寺院裡的鐘，敲時會有聲響，但這聲響並不會永遠停留住，它會慢慢消失。法也是如此，當你需要用的時候就顯現，幫助你排除障礙、化解問題；譬如煩惱來了能有顯現菩提的機會，因為菩提一旦顯現，煩惱就沒有了，這個道理就跟「響」的意思差不多。但其中還有一層意思，因為我們現在所知道的只是表面，好比鐘，如果不敲它是不會響的，佛法的道理方法是一種智慧，本來可以幫助你覺悟，但如果你不去接觸它、學習它、運用它，就等於是不響，所以「響」的本身是一種發生的效用，因此談這個波羅蜜法，除「聲響」的道理之外還可以發現，不論是「管樂」、「弦樂」或其他的打擊樂器，所發出來的都是一種聲響，但如果本身沒有這種技巧與知識經驗，即使響了，但敲打起來會變成五音不全。

看看寺院裡早晚敲鐘，必須按照規律，有快有慢、有節奏，尤其所謂的「敲鐘偈」，除了敲還要唱念，必須互相配合。假使換了一個人不懂規矩，亂敲一通，聽到的鐘鼓聲便有很大的差別，可見“響”有主動的、還有被動的。不管主動也好、被動也好，當知是誰在分別？還是人的那個「我」在分別？為什麼要談這些呢？假使原本是一個小孩子在敲鑼打鼓，換成一個成年人或者一個從事音樂的專業人才，前後兩者能不能混為一談？不能！因為人是這麼成長的，在什麼階段有什麼表現！所以「響波羅蜜」還有另一層深義，並不表示只是一個聲音而已。你若認為沒有什麼嘛！不過是分別罷了，消失了就算了！如果用這種方式，那就不是波羅蜜法的境界，因為你至少要從「響」的現象上，知道其音域的高低，音質的好壞，必須仰賴專業的素養，有的是成長經驗的累積，因為時空的不同，而有其差別，這是「響波羅蜜」的義諦。

再看下一個「影波羅蜜」。“影”就是講影子、影像，「影波羅蜜」一般說是影像也好，影子也好，其實在佛法中，經常聽到一句話：“業”，如影隨形。是說業像影子一樣，隨時跟著我們，只要一遇色塵緣境就會顯現出來。這裡談影絕不是談說天上有個月亮，地上有河流、有水、有池塘，反映什麼影子來，不是要你看那種幻象，那只是幻象不叫影；影是一個假相，事實上還有一個實體的存在，如果否定了實體，那請問假怎麼能顯現？所以“影”是一定有一個實體而後所顯的一個影像，好比鏡子裡面照見了什麼，比方是一個人，那一定是有一個真實的人，所以鏡子才會顯現，如果沒有東西擺在鏡子前面，鏡子就不會顯現什麼。

“影”就是告訴我們： “人” ，如果以業而言，像影子一樣，隨著色塵緣境而顯現，不要以為現在沒有受什麼業報，就是沒有業，其實，業隨時都會顯現，問題在於你能不能夠不斷的去化解這些業，使業能夠清淨？而如果一天到晚因業而擔心害怕，那也不成！為什麼？以佛性而言，佛性就好像是一面鏡子乾乾淨淨的，鏡子裡面之所以會有這些污垢，是人為造作而形成的，可見，業與佛性的關係，業是人為造作而有的，佛性就是被這些業掩蓋了，如果因為只看到業，忘了佛性，那你就會變得消極、頹喪；相反的，如果執著於佛性，否定了業，那佛性永遠顯現不出來，因為佛性被業掩蓋住了，業若不清淨，佛性怎麼顯現呢？就像一面鏡子因日長月久沾上了灰塵、污垢，使鏡子看不清楚了。所以這裡所說的“影”，它有正面與負面的兩種意涵，必須用返照的方式去見取，於正面要返照其負面的，於負面要返照其正面的。

所以“影”並不確定是佛性或是業，或者是道？不是以一個固定的影像而說波羅蜜法；必須知道“影”是一個假相，假相之外它有一個實體，所以不要忘了那個實體。但如果執著於實體，卻把實體當成假相，就會變成兩個假相了，其實一個是實體，另外一個是影子。所以執著於正面、負面都不對，而是要去返照──看到了影子，知道是假相，可是一定有實體的存在。因此如果把假相認為就是那個實體，那也是錯誤的！等於我剛剛說的：佛性如果是實體，那我們的業就變成假相了？那也不對！
如果說業顯現的時候是實體，那麼我們的佛性沒有顯現時不就變成假相了？所以這不是兩個東西。因為影是一個假相的話，是因為某一個實體而顯現的，就好像業有苦有樂，那什麼樣的業確定是苦？什麼樣的業確定是樂？有時顯現的業明明是苦，但可能也會轉變為樂，不是嗎？有的業原本顯現是樂，可能轉化為苦，至少有所謂「樂極生悲」的形容詞，不就是一個不能把握的情況嗎？所以談影波羅蜜，千萬不要當成一個影子而已，認為人生如影不實，何必怎麼樣，那不是佛法，只是消極概念；所以依於影來舉例說明，不要忘了它的實體，可是也不可以執著於實體而捨棄了影像。

再舉一個簡單的例子：比如偶像這個問題，現在一般年輕人把電影明星與歌星當成偶像，如果看了一張劉德華的海報，海報上面的照片是真的劉德華嗎？其實只是個影像而已，事實上，他所執著的不是那張海報，而是劉德華那個實體，如果把海報當成劉德華可以嗎？影波羅蜜就是教你認識並把握，知道“影”是在說什麼。其實，影波羅蜜如果把握不好，那只是在影子上打轉，就很容易造成錯誤！就像我剛剛講到劉德華，海報與他本人，海報只是一個影像，假使是一個舞台設計，劉德華舉行歌友會，看到背景上的影子是不是就是劉德華？事實上是劉德華，因為有實實在在的劉德華那個人，才會有影子的出現，所以談影波羅蜜，不能扯到影射或者泡影去，為什麼？
因為“影”一定有實體的存在，沒有實體的存在就不能說“影。也不能夠分別這個影有物質和精神的差別，也不可以把實體當成是物質，影像就是精神，因為影像究竟能表示什麼？精神是有內涵的，所以不可以誤解。依影去看它的實體，去探討實體；就算實體不存在，也不能否定有它的影像在。好比：我們的祖先或者父母或者祖父母過世了，可是，你只要眼睛一閉，意念一起，他的影像不是很清楚嗎？其實，那個樣子並沒有實體，可是雖然現在見不到實體，但有現在的影像則一定有曾經存在的實體，並不表示以前從來不認識這個人，現在卻有這個影的存在。

所以，我們談影像千萬不要把它的意思誤解了，尤其把這個影解釋成如夢幻泡影，以這種方式去否定它的內涵，就像我剛剛講劉德華的海報，你看劉德華長得好帥，看他的眼睛、鼻子非常好看，其實不談別的，凡是照相都經過修飾，而且是照他最漂亮的一面，你們看有很多電視明星，另一邊臉可能是大麻子，可是攝影師都儘量照他比較好看的一面，有兩個人是最明顯的例子，一個是歌星xx，一個是電視明星xxx，的確他們的兩邊臉剛好相反，一邊很漂亮，一邊卻稍有瑕疵，你說你看到的究竟是什麼？這不是叫你去分別，而是說不要被這些假相迷惑了。
因為假相有它的實體，實體也是由假相所組成的，好像人的色身是由四大組合而成，四大的本身是個假相，要合在一起才會完成色身，完成色身就變成一個實體了，所以談影像是從實體與假相中間去探討、去究竟，那才是影波羅蜜的道理，千萬不要把影誤會成影射、影子、幻影．．．．．不能那麼去看！它是一個影像與實體的關係，所以佛法如果不在這個上面看的話，談我、無我，真我、假我就沒有這些道理的存在了，如果懂得影波羅蜜法的道理的話，就知道為什麼還有我、無我，還有真我、假我，因為那中間有影、有實體，這樣就很容易了解它的義諦了。