佛說四十二章經　第七章惡還本身（上）
／白雲老禪師

佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛；佛默不對，罵止。

問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！

佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡！

「惡還本身」，看文字應該很容易瞭解，事情是這樣開始；有人提出來說「他能守本份，也知道怎麼去做，可是他反而被人家罵」。當然一個人被人家罵，心裡總是不舒服，事情經過後，就去問佛陀：他應該怎麼辦？佛陀告訴他：「假使有人送禮物給你，而這個禮物你又不願意接受，該怎麼辦？」這個人回答說：「當然就還給人家，由送禮物的人拿回去。」

這說明什麼呢？如果人家在罵你，而事實上，本身並沒有什麼不對。以一般人的做法，要就是跟他解釋清楚；要不就是，認為受了冤枉跟他對罵。佛陀認為這並不是理想的做法，所以才舉例：這等於人家送禮給你，你不願意接受這禮物，當然禮物必須交還給原來送禮物的人。由此發現：如果真是送禮物，還的確很容易去拒絕；可是人家當面罵你，是不是容易接受？

這就說明人的修養的問題。講六波羅蜜裡的忍波羅蜜，忍什麼？因為人畢竟是人，如果是很有修養的人，當然這種事情不會發生，為什麼呢？真正有修養的人，所表現的，不管是言語、行為以及想法，應該都做得很好。以學佛的人來說，特別強調：不要傷害別人，自己也不要受到傷害。如果具備了這種修養，人家也沒有機會來罵你。

可是有很多人，尤其是在家對出家，往往要求會比較多。假使出家人在什麼樣的環境，行為或言語表現的不是很理想的話，可能有的會當面指責，有的是在後面議論。我過去在各種場合，跟人家談到這些也會提醒：我說出家人，並不是一出家就具有修養了；只是改變了一種身分、環境，剛開始修行辦道，他並不是已經有相當好的修養。

所以不能因他有一些不太理想的言語、行為，甚至不如法的言語、行為，就妄加批評；既然自己也是學佛，應該不要去說別人。當然站在出家人的立場，也不可以因為「我只是剛出家，還在學習，怎麼對我那麼要求、挑剔。」這種想法也不對。

學佛的目的，就是因為人有太多的問題，有關言語、行為的表現。即使出家了，也並不是那麼理想。所以人與人之間，不管在家對出家，出家對在家；或在家對在家，出家對出家，不要只以眼睛去看別人、耳朵去聽別人，盡在看人家做得不好，或者做得好。

其實看、聽並沒有錯，問題是看人家表現得不好，應該反過來想一想自己，如果自己處在這種情況之下，是不是會表現得好，或是還不如他呢？看到別人好的一面，只是稱讚，也不是很好的作為，為什麼？看別人表現得很好就稱讚，卻不去作深入的認識；須知他好有他的因緣，因為有他個人的環境、身分、地位的不同；如果反觀自己呢？看到別人表現得那麼好，有沒有問問自己表現得怎樣？這經文所提的重點，雖然是比喻，事實上修養才是最要緊的。

我常說：「學佛就是學智慧！」人很多時候，言語、行為、意念表現得不好，不管是對人、對事，處理的不理想，都是因為智慧不夠。如果只看別人的智慧不夠，不去看看自己的智慧夠不夠？或一直強調人家言語行為表現的不好，這並不表示你的智慧就高。

因為人，常常會被自己的眼睛、耳朵欺騙了！若說「我親眼看到，我親耳聽到，還會錯嗎？」其實親眼看到、親耳聽到，往往可能就是自己誤會了。因為它的前因、後果，還有中間漫長的過程，你是不是都很清楚？就像我在千佛山的信徒中，絕大多數都知道：老和尚脾氣不好，會罵人。可是為什麼還有人並不以為我是在那裡罵人呢？只因為看到好像我在罵人，因為人用耳朵聽，認為這個人聲音大，就是在罵人。所以我曾經對一位警察談過這件事，他說他常常會被人家冤枉，我說為什麼？他說：「明明我是化解問題，是幫助人家，可是人家就認為我不對。」

我說：「有沒有想過，你為什麼不對？」他說：「我感覺做的都是對的！沒有什麼不對。」因為他在我面前講話，嗓門大，我這時提醒他：「你的問題出在嗓門太大了。因為別人都只聽到你的聲音，沒有聽到別人的聲音，大聲的人好像就是在罵人，或覺得這個人很厲害。」而有的人講話輕聲輕語，雖然很生氣，但外表還是很平和，這種人在第三者眼中就比較佔便宜。為什麼？因為人都是憑眼睛耳朵去看、去聽的。一個聲音小，一個聲音大，第三者的感受就會是：那個人那麼老實，連大聲講話都不敢，這人明明是欺負他！就會不管他們為什麼如此？之間有什麼問題？這就是人普遍的現象，一種錯誤的習氣。

我在寺院裡常說：「你們只聽到我吼，聲音很大，我在吼什麼？卻不去仔細聽！在場有那麼多人，難道我要把話講給自己聽嗎？聲音當然就很大。再說，課堂上經常會談到很多事、很多的人。當然涉及到人、涉及到事，就有是非，就會分別對或錯。可是一下課呢？就有人私底下在講：老和尚口口聲聲說不要講是非，剛剛老和尚在課堂，盡是是非，這麼說他好像是對的，也不會仔細想：「老和尚關起門來講人與事目的是為什麼？」

有沒有想過老和尚平常面對外面的人時，是不是也這個樣？如果我講一句不好聽的話，他忘了我是教育大家的人，他是學生；也就是我在教學生，如果不用人與事舉例來說明這些道理，你能理解嗎？何況每逢上課，當提到的人與事有是非、對錯分別時，我都特別提醒各位，這是關起門來跟大家講這些事，而不是在談論是非，分別對錯！這就是什麼？「自我意識！」以自我意識去看問題、想問題，以自我意識去用眼睛、耳朵，用自己的想法。

我記得有位比丘尼，現在不在道場，每次都會埋怨，埋怨什麼呢？如果有某個人做錯了事，我就把大家叫來，好好的訓一頓；她很不服氣：「我又沒有做錯，為什麼要跟著一起來挨罵。」猛一聽好像有道理，在講事情的時候，我也特別提醒：「雖然我今天提的事，是極少數人的錯，可是不要忘了，現在是少數的人錯，將來會不會輪到自己，犯同樣的錯？與其以後犯同樣的錯，還不如先知道人家錯在哪裡。」各位在我身邊，有的待最久的，已三十幾年，有的二十幾年、十幾年了，為什麼會有這種反應？也就是自己的智慧不夠！其實很多事只要多想一想，問題都不會發生。

就像我教大家「五蘊」──想、行兩蘊之間要建立起間隔是一樣的道理。因為想怎麼做，還沒有做之前，多給自己一些空間思考，以及相關的因果、因緣的問題，就會想得比較周到，不會憑著感情用事莽撞行事，人家怎麼不好，馬上就回覆人家怎樣不好，是相同的道理。談修養，不是嘴講一講就是修養，或是會講經說法就有修養；而是在現實生活中，面對別人的言語、行為、個人的想法時，很容易看出來有多少修養。我常說很多人不喜歡聽的話，好比「盤著腿子在打坐，認為就是在修行，其實並不一定！」為什麼呢？自己盤著腿，坐著安安穩穩、無牽無掛、無煩無惱，好像有修行，一旦腿子放開站起來，面對人或事的時刻，還可不可以像盤著腿子，一個人在用功時的相同表現呢？

我常說的笑話：「有位老太太，手上拿著念珠，在念南無阿彌陀佛，念念念，可能旁邊的小孫子不聽話，說不定跑過去，一巴掌就打下去了。」大家想：拿著念珠在好好念佛，看了小孫子有了問題，過去就是一巴掌，或是臭罵一頓，那叫做念佛嗎？有則公案：過去有位老禪師，在他的房間裡看經，來了一位禪師，就笑他說：「你是位老禪師，怎麼還看經呢？」老禪師回：「我不是看經，我是遮眼。」

大家想想，他是什麼意思？他不是在看經，只是遮眼，把自己的眼睛遮住。從這中間分析一下，老和尚有沒有修行？問的人有沒有修行？如果，他真正是老禪師，他說他不是看經，是遮眼的話，必須要有相同的境界，你才能去理解他。否則會說：「喔！原來老禪師，居然還怕自己的眼睛看外面做不了主，拿經典來遮眼？」就會這麼去想！問的人的動機在哪裡？以為禪師就不應該去看經、念佛，不應該做這些佛事？其實真正的問題，還是修行的問題。

禪門中有句話：「十字街頭好參禪」；在城市裡的十字路口，車來車往、人來人往，是多亂的環境！禪門卻說在那種環境之下最好參禪！不過大家要注意：我講的是「參禪」！因為參禪的本義是什麼？是「運用思想，去思考所看到、所聽到的；而後從中去認識什麼、去了解什麼！而又能夠發現什麼！」絕不是站在十字路旁去閉著眼睛、盤著腿……。我告訴你，假使哪個駕駛技術不好，你一定是成為輪下之鬼！也有很多人說要好好念佛，不管什麼時候，一心念佛就好了，只要念到一心不亂，就可以去西方極樂世界。可是我很反對這種說法，為什麼呢？在廚房裡煮飯、煮菜，說不定飯會燒焦、菜會忘了放鹽，或把鹽當糖放都不一定，如果是洗好菜要切菜，說不定就切到手指頭，為什麼？一心不亂在念佛，還能做事嗎？

有人問禪師：「我應該怎麼用功？」禪師回：「該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，該拉屎的時候拉屎。」這話聽起來很平常呢！如果用這種話，一般人反而容易接受，為什麼？該做什麼的時候就做什麼，不要混在一起。如果在念佛，念到一心不亂，還要去做別的事，是不可能的。

社會上也有這種話：「工作的時候認真地工作，休息的時候好好地休息」是一樣的道理。所以，佛陀有時提出一些比喻，不要只是在文字上去解釋它的意義，只看文字，就等於人家跑來罵你，你就說：「你送這個禮給我，我還給你。」那人家會說：「神經病！」這裡面強調的重點，是在修養！必須要能夠思考，他說這個究竟為什麼？我常說：佛陀說法，一定要知道他的法在哪裡？如果不知道法在哪裡？就是依文解字，三世佛冤，照著文字去解釋，沒有意義的。（上）