雲語書摘　禪，覺觀的條件
／若知

  雲公老禪師曾說：「一個完整的佛法，必須具備體、用、相、境四條件。」所謂佛法，最簡明的說，就是覺悟之法；有謂「迷即眾生，悟即菩提」，或者說「心迷法華轉，心悟轉法華」，說明了覺悟的重要性；迷則三界六道，輪迴不息，無有出期；悟則體認生命，了生脫死，發菩提心。
  覺悟如何而得？必經修養，禪就是學佛行者修養的精髓。
何謂禪？禪是禪那的省稱，禪在梵文中有多義，如棄惡、思惟修、靜慮及功德
叢林；而這，正符合了「一個完整的佛法，必須具備體、用、相、境」的圓滿性。
  若說「棄惡」為禪之體，所謂沒有規矩，不成方圓，棄惡是行善的要求，「善」則是禪觀的要件，普賢菩薩的行願偈說「結跏趺坐，當願眾生，善心堅固，至不動地」，說明了三無漏學戒、定、慧裡，戒為基礎學的重要性。戒的含義是不犯，能不犯身心就能不亂，「仰無愧於天，俯不怍於人」，光明磊落坦蕩蕩，要進入四禪八定當不是難事。戒除了止惡行善的要求之外，還具有「解脫」的法義，不造惡因就不需要承受苦果；所以遇不如意事的每個當下，若能以「安忍」面對而化解之，則是禪觀修養中最高的藝術，身在佛門若要做個淨業行人，當勤習之！
  《金剛經》說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我無人無眾生無壽者，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」(按鳩摩羅什大師譯本，則作「即」。)
  所謂非善法者，非是「不同於原有」，也就是善法的提昇，行善但不能執著，執於善法即非善法；好比布施，要無所住而行布施，作三輪體空觀──無施者、無受者、無能施之物，捨其功德，或做功德迴向；所以說「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
  「思惟修  」為禪之用，思惟修就是要能活用止觀法門(千佛山的止觀法門能夠助人明心見性)，把調理五蘊的心得用來面對生活中的每個當下；
  首先，面對逆緣的塵境，能否沉得住氣？想、行二蘊間建立間隔，研究它，分析個中的差異性、分別相，然後將心比心，以運用思想，發揮智慧去調適、轉圜，化煩惱為菩提；進而「凡起心動念，必須與道相應，與生死有關」，如果能夠將這些法要落實在生活中，必然的，生活會如魚游於水，得心應手。《金剛經》說：「不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」不受法礙，破除私心，便能充分將知識經驗發揮於饒益，那就是「運用思想，發揮智慧」之極。

  「靜慮」可說是禪的相，「靜慮」是靜而淨地思慮。初習禪那，必須打坐，所以勉強以「靜慮」來講禪的相，其實禪是要破執的，所以雖然談相，此相不離體用境，同樣，談體不離相用境，談用不離體相境，談境不離體相用，彼此之間是四而一，一而四，相容涵攝不可分離的；所以古禪德說：「行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。」其相中有境，境中有相，只不過此相非相，必須同時識得其間的體用境，才不會為「相」所惑。
  《金剛經》有言：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」再說相還有「行相」，此乃意念五蘊的行相；雲公老禪師曾說：「法義是行相的準則，生死是道業的依歸」，此正是老禪師的名言「凡起心動念，必須與道相應，與生死有關」的解說。所以相不是單純的表相，除了行相，還有現象都在內。
  靜慮進入到某一程度時，會產生各類現象，有的見光、有的聞聲、有的見影，都以為自己修持有功，佛菩薩來給自己灌頂了；此屬有所得之心，基本上意念是不清淨的，也與《般若經》究竟空義的旨趣相違。當知：「解跏趺坐，當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅。」所以在未建立正知正見之前，切忌盲修瞎練，很容易就走火入魔，若喚不醒，不肯回心轉念，那這個行者就等同廢了，不可不慎！
  「功德叢林」視為禪之境；坐禪之始是希望「當願眾生，善心堅固，至不動地。」所以欲界無禪定，欲界眾生有財、色、名、食、睡等色身的貪求欲望，有貪、瞋、癡、慢、疑等根本業作的大煩惱，有稱、譏，毀、譽，利、衰，苦、樂等煩心惱意的八風干擾，所以無法進入禪定。
  精進的行者，若能領略覺、觀的意識，從而感受喜、樂的一境性，才能離俗而得輕安之樂，於是層層迭進，開啟四禪八定乃至九次第定的法身境界，終而賢聖可期，可羅漢、可菩薩，乃至成佛；所以說禪那修行完成的是「功德叢林」。
  體是本體、本質、性地；佛陀在菩提樹下徹悟之後，發現一個真理，既驚訝又憐恤感傷地說：「奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想、執著而不能證得。」所以宣說：「心佛眾生，三無差別。」告訴我們，眾生皆有佛性，眾生皆可成佛。既然如此，這本體應是相同的啊，為什麼不同了？如來的本體如摩尼珠，清淨光爍，眾生因為妄想執著，緊隨造作之塵垢使之蒙塵失去光彩了。
  雲公老禪師說：「信佛，學佛，可以成佛。」即是學佛人憑藉著佛陀的指引，致力於修行、覺悟之道，我們即可回復到原來光爍的本性。凡夫於體就可獲得轉化，所以體中有境，境中有體；境是感受、內涵與修養；於生命的內涵就能得到改造，從業作的受報輪迴，轉為無我無私的奉獻；此即生命作用的提昇，所以說，用是作用、效果和價值；自然所呈現的，就是另外一番氣象了，所以說，相是表相、行相和現象。
  從凡夫到賢聖，就可以從體、用、相、境四面向去認識；所以雲公老禪師說：「一個完整的佛法，必須包括體、用、相、境。」
  體、用、相、境的思觸不是無中生有，三藏論部馬鳴菩薩所造《大乘起信論》，裡面就提到體、用、相的問題，惜乎未言境。論中說：「摩訶衍者，總說有二種，云何為二？一者法，二者義。所言法者，謂眾生心，是心攝一切世間法、出世間法，依於此心顯摩訶衍義，何以故？是心真如相即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。」這裡提到摩訶衍的體、相、用，摩訶衍為梵語，意即大乘佛法，雖未言境，其境已現，摩訶衍本身即菩薩境界。
  雲公老禪師於體、用、相之外，進一步提出「體用相境」四者俱全，方為佛法的完整性，自為契應時人根基，接引眾人所展現的文字般若之禪思。唐宋以還，精神文明提昇，文學作品都以「意境」取勝，境是心靈的境界，因人而異，有的空靈、有的落實，惟不離於內心世界；內心世界則關係到修養，像忠臣孝子、志士仁人等各有其境，然佛法中所談的「境」又別於此境。
  因為佛法是以「覺悟」為大前提，以「了生脫死」為依歸，只是佛法要以世間法為基礎，所以雲公老禪師說：「欲明心見性，先修心養性。」須先具備德養，教有明訓：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，而後入道，見道，修道，行道，乃至殉道，超凡入聖便不致成為難事。 
  雲公老禪師在《禪表現的特殊方式》裡曾以〈體用相境〉為題，以一個公案來表現：有某尼師來訪，自我意識強烈，交談之下，原來是學位中人；山僧立意折服之，嚴肅地與之論說：
「山門內，不彰風幡，來此做甚？」
尼師似是有備而來，不假思索，應道：
「山門外，風聲奇大，尋個歇腳處！」
「經不起風聲？」
「不想淋一身濕！」
「風能乾衣啊！」
「沾著成病！」
「誰叫汝沾？」
「現實如此！」
「逃離即消極！」
「應如何？」
「識得體用相境！」
「如何識體？」
「如竹！」
「如何識用？」
「如節！」
「如何識相？」
「如綠！」
「如何識境？」
「如翠竹！」
「識後如何？」
「莫做君子！」
「做什麼？」
「探究小人！」
  老禪師更將體用相境編為〈四料揀〉，以臨濟宗風來接引時人，真有剔除糟粕，策勵身心的效用，請看：
    問：「如何是體？」
    答：「心佛眾生！」
    問：「如何是用？」
    答：「瞿曇多事！」
    問：「如何是相？」
    答：「殿堂裡的！」
    問：「如何是境？」
    答：「合十長跪！」
  的確，夠叫人思惟的了！禪具有「思惟修、靜慮、功德叢林」等作用內涵功能，人只要忠懇地面對生命，於澄心靜慮之下，必當照見自心，體悟出什麼道理來。就像佛陀──本師釋迦牟尼佛，以悉達多太子身，降生皇宮，享盡榮華富貴，一無所求；因出四門，撞見人生的生、老、病、死，是人生必經無可挽救、無能避免的痛苦，不由喚起他內心深沉的悲憫，乃至放捨一切去追尋解決之道，終而被他悟出人生之至理，從而得到解脫的真諦。若以體、用、相、境來標示，當是：
    體：太子。
    用：般若。
    相：道行。
    境：圓悟。
  人身難得；經中說：「得人身如掌中土，失人身如大地土」；又說：「一失人身，萬劫不復。」佛法難聞；經中說：「如大海盲龜之值遇浮木孔」。所以我們要珍愛此生，更要慶幸能遇佛法，而能逢善知識更是人生之希罕；須知善知識之難逢為學佛二十難之一，詳見《佛說四十二章經》。所以唯有珍惜今生法緣，依教奉行，如法修持，期能圓成覺悟之道，方不負此生之際遇，方能報答四重深恩。
  朋友們！請讓我們共勉。