衲衣下的足跡　生滅之間
／恕

 

前言

一般研讀佛典多半以「大乘經典」為主，但《那先比丘經》因以譬喻的方式來說法，故在此不揣淺陋，舉其一二，從中領略「譬喻說法」的生動與豐富性。

 

《那先比丘經》相當於南傳巴利三藏並流傳于南傳佛教各國的《彌蘭陀問經》，是以西元前二世紀入主西北印度的希臘國王彌蘭陀，與印度佛教的僧侶那先尊者之間的對答，闡明「緣起、無我、業報、輪迴」等佛教基本教義，讀此經猶如親眼目睹兩者的論述。基於用譬喻說法是原始佛教說經的方式，是佛陀昔時對不同層次的眾生宣講佛法的方便法門，《那先比丘經》是界於小乘與大乘之間的經典，也以譬喻說法的方式，深化了「有部」舊阿毗達摩師的說理內容，法理從粗糙不精變得深刻細密，法義顯得更豐富。

 

本經是在阿毘達磨佛教思想尚未成熟之際，介於《阿含經》到阿毘達磨佛教之間的著作，因為在阿毘達磨論書之中，解決「業果相續的問題」是被熱烈討論的重點。此經呈現精采問答，那先比丘折服了彌蘭陀王，王因而信奉佛教，嚮往涅槃的境界。此經反映印度佛教文明的智慧及希臘文明重實證的思想，對學術史、印希文明交流史皆具重大意義。提問者彌蘭王是位非常聰明的國王，精通各種不同的外道，所以彌蘭王總共問了五十三個問題，呈顯其尖銳及深刻性。本文只就「業果觀與輪迴主體問題」，略舉一二來淺探：

 

1、人死後還會再受後有之身嗎？

王問：「人死後還受後有之身嗎？」那先言：「人若有恩愛、貪欲的話，後世會再投胎為人。沒有恩愛、貪欲的話，後世便不再投胎輪迴再生。」所以惑業的因果輪迴如車輪般轉，那先指出貪愛的繫縛是其根本的問題，惟有一心念正法，斷惡修善，一直到智慧的生起，才能斷絕愛欲的縛著而得解脫。

 

那先尊者認為：善惡不止是來生的因；來生的因不只是由於為惡必遭惡果，為善雖在未來得生善果，也是得以再生的因！可見為善或為惡，都種下了來生的因，所以善惡都要清淨。由於愛染貪欲推動著生死的相續輪迴，若想要從情愛的繋縛中得到解脫，要以一心憶念正法，先從斷惡修善開始，到無漏智慧的生起，就能斷絕愛欲，不受後有。

 

2、王又問：「人以善心念正法與智慧本質相同嗎？」

那先言：「其義各不同。」王以譬喻言：「是否像牛馬各自有智謀，其心不同？」那先言：「王曾看過割麥的情形沒有？左手抓住麥苗，右手用刀割之。有智慧的人，一心念正法，令不散亂，以智慧之劍斷絕愛欲，就像割麥的人一樣，正念與智慧兩者同時運作，才能解脫生死。」

 

這裡，那先用的譬喻是：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫麥。」就像用鐮刀收割稻麥一般，智慧的利劍才能夠輾斷情欲的縛著，後世相續的輪迴。

 

3、人之投生是持舊神識或新神識？

這是一個相當古老的問題，也是佛教教義中的重要的核心概念之一：「投入輪迴的是新的神識，還是舊有的神識呢?」

 

那先為王解析這個問題：「人死亡之後，神識又有新的趨向，再次轉生。」人的神識展轉相續，就像燈火一樣，前面的逝去，後面的緊跟而來。從神識而獲得生命，衰老死亡之後，神識又驅向另一處獲得生命，因此轉胎再生的神識不是舊有的神識，也不脫離舊有的神識。

 

這裡用了一個譬喻：「神識像火，身軀如燈蕊，火借燈蕊與燈油不斷燃燒下去，人的神識也借身軀展轉相續，這展轉相續的神識，既不是舊有的神識，但也不是與舊有的神識完全分開。」

 

於此問，那先再舉一喻：「人小時候吃奶，到長大之後，身體還是續接在舊有的身體上嗎？當然不是！但是卻又延續原來的身體，還是共用一個身軀，生命體是由小而逐漸成長的。」

 

「就像點燈，燈蕊燃燒一整個晚上，是持續舊有的火光嗎？到半夜的時候，到天亮的時候，都還是原來的火光嗎？而燈火從一開始到半夜，必須要再一次點燃嗎？應該是不需要吧？都還是延續原來燈蕊上的燈火，一直在燃燒。人的神識相續，也是如此，前面的逝去，後面的又緊跟而來，死後神識再接受新的身軀而獲得生命，身軀死亡，必然會再次擁有生命，就像兩根燈蕊更相燃燒一樣。」

 

4、人死後是誰出生在來生？

那先尊者言：「是『名』與『色』於來生相續再生。」

 

王問：「那這是前生那個人的『名』與『色』去投生到下一生嗎?」

那先：「不對！那並不是前生那個人的『名』與『色』去投生到下一生。應該說前生的那個人，造作了善惡業而結生到下一生的『名』與『色』，又相續再生。」

 

「人的輪迴也是一樣的道理！今生的『名』與『色』所造下的善惡業，來生便因此善惡業而結生出新的『名』與『色』。所以人因無明造下的善惡業，會感得下一期的生死，是來生苦樂的依據，令自己無法解脫！」

 

依此說明業力的相續上，有情眾生因心的愛染而生死輪迴，因解脫貪愛就得清淨、超越世間。否則，業力是生死流轉的原因，不斷地造作善惡業行，將影響現在與未來的身心，生命就在因果的法則下從業受報，如同燈柱的燄火相續不絕。

 

5、什麼是「名」？什麼又是「色」？

 彌蘭王問：「您剛剛一直提到『名』與『色』，請問什麼是『名』？什麼又是『色』？」

 

 那先說：「您現在所看到的身體四大就是『色』，而心中的所想、所念、感受、情緒等等精神活動就是『名』。」

 

有情不外是五蘊的和合，名法是指五蘊中的「受、想、行、識」四蘊，屬有情的心理或精神的部分。色法是指「地水火風」四大種，及四大種所造成的人我、山河大地等物質的部分。名色和合不分離，即是五蘊和合的假我，生時名色互相依存，死時五蘊崩壞而不住。（這是《雜阿含經》中對名色的說明。）

 

在輪迴過程中，舊有的名色之身不會新生，而是這一「名色之身」種下的善惡之業力，借助新的「名色之身」再生，猶如火借薪傳一樣。

 

6、沒有一個輪迴的主體，無我誰去輪迴？

《那先比丘經》並沒有完全按「十二因緣」的順序述論這個問題，而是隨問隨答。王疑：十二因緣的相續流轉不已，業力果報的不消逝，不就會有一個不斷輪迴受報的主體嗎？沒有一個真實的我，而卻有生死的輪迴，那麼是誰在輪迴呢？或者，生生死死當中是什麼在相續呢？是身？是心？彌蘭王對此問題不斷地加以探究。

 

在本經中，彌蘭王本來以為「前世與今生的名色是同一個」，一再地問那先，在生死中真的沒有輪迴主體嗎？如果沒有一個真實的我而卻有生死的輪迴，那麼是誰在輪迴呢？或者，生生死死當中是什麼在相續呢？是身？是心？彌蘭王對此問題不斷地加以探究，還狡辯說：「既然今生的名與身，在下一輩子不會再輪迴，那麼今生不是就可以為所欲為了嗎？」

 

那先就以六種精彩的譬喻來論述這個問題，說明雖然此生的名色，不會相續到下一生中，但是今生的名色所造作的善惡業力，卻會相續到下一生中。於此問題簡述如下：

 

1.　盜果喻：偷盜瓜果的人說：「果園主人種的是小樹苗，不是瓜果；所以，我偷果實不算是偷盜。」

2.　盜稻米喻：盜者狡辯：「你種下稻秧，我取稻穗，這是不一樣的東西，怎麼叫偷？」

3.　燒樓舍喻：為取暖而生小火的人，導致他人的房屋火燒，辯說：「我所點的只是一個小火而已，可不是那個大火。所以這場大火跟我沒關。」

4.　燒城喻：同上。

5.　聘婦喻：小時已受聘的女孩，長大後嫁給他人，前所聘者來求索時，嫁去的男方稱說：「你之前聘的是個小女孩，我現在所娶的可是個大人。」

6.　乳酪喻：買牛奶後暫寄主人家，不久牛奶變為乳酪，夥計要求主人還給他原先的牛奶。

 

以上偷盜者、强奪者，立場不正想諉過，違背了因果關係。那先為了讓其明白業力的道理，舉了這幾個譬喻，說明：「雖然此生的名色，不會相續到下一生中，但是今生的名色所造作的善惡業力，卻會相續到下一生。」

 

所以，盜果之人不能說原先的人不是種果實的人，即使在栽種時，樹木本無果實，但之所以有果實，是因為有「本」──有人先行種下了小樹。人生亦如是，雖然前身並不隨神識而轉生，但其所作的業力仍然存在，會在後世之身中繼續發揮其作用。

 

國王就這個問題問那先，請他回答這個問題：「小時候的我到長大成人後的我，是同一個人嗎？」那先反問彌蘭王：「初生時的你，吃奶時的你，到長大成人的你，是同一個身體嗎？」國王回答說：「不是同一個身體。」那先接著說：「如果不是同一個身體，那是另外有一個人幫你寫字，或代替你受罰嗎？」

 

可見，從小時到長大是同一個身體的相續變化，為同一個生命體所長養，不只是身體，人的精神的展轉相續，也都是在剎那剎那當中而生滅、而相續。就像從夜晚點燈到天明，雖然前一剎那的燈火，不同於後一剎那的燈火，卻是由相同的一個燈柱所發出來的火光。六喻中，那個為取暖而生小火的人，導致他人的房屋火燒，就不能狡辯自己沒有過錯：「我所點的只是一個小火而已，可不是那個大火。」

 

因此人所造作的善惡業力，如影隨身，生命結束之時，死亡的只是身體，業行是不會消失的，就像在夜晚點燈火寫字，燈火消滅時，所寫下來的字是存在不失的，如同今生所作的業行，將會於來世現行受報──此為那先尊者於「業果觀與輪迴主體」的又一譬喻。

 

只為佛說「無我」，反對有一個常住不變易的「我」，但又有善惡業報的輪迴說，自然不免隱藏著有一個一直在相續，且具有同一性的主體在接受果報的問題，是故在佛教的內部「阿毘達磨」中才提出了各種探究此問題的思想。佛陀說明「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續」，指出沒有一個不變的輪迴主體在生死之中受報，只有隨業報而生的五陰和合之假我；並一再地以緣起說，來否定有一個真實的「我」。

 

總之，《那先比丘經》含納了許多面向的佛法要義，其知識、觀點涉及了多方面的哲學問題，含蘊許多啟示，也將原始佛教的「緣起」思想，導向後來的大乘「空有宗」的「緣起」思想，開啟歷史上一個重要的轉折。