《金剛經研討》
／主講：白雲老禪師
／整理：編輯部

下面講「一時」，是不一定什麼時候，就是在那個時候，用白話講「一時」就是那一個時候；在什麼地方──舍衛國祇樹園。現在要談的一個重點在哪裡呢？「與大比丘」，比丘用台語講就是「乞食」，與「乞士」有差別，於色身而言他是乞食，於法身而言他是乞法，所以為養色身與法身而出家的，男的叫做比丘，也是一個乞士。 假使有人說：「老師父，你是一個乞士（要用閩南語的音是「乞食」）！你會難過？」我不會難過！說乞食也可以！我不生產也不上班，也不做什麼、也不拿薪水，怎麼生活？當然都是信施們大家來維護的，可是不要忘了，僅僅定位於一個乞食，只是一個討飯的人，還要乞法！說白一點，如果你是個比丘，只是四事供養具足，每一天過得很快樂很自在，最多只是一個乞食而已。也就是說，除了色身維護之外，必須要具足法身。具足法身從哪裡來「乞」？這個「乞」，包含了什麼意思？用白話講，要很虛心的去學習，要能放下自我去學習，有這種意思在裡面。

比丘在原始佛教，就是佛陀時代；原始佛教最簡單的分隔方式，就是佛陀的時代。那時候建立起來的比丘，都是聲聞比丘，菩薩比丘只有中國人才有！為什麼佛陀時代都是聲聞比丘？因為當初佛陀──釋迦牟尼佛在的時候，跟在身邊的出家眾，可以說都是從聲聞而得。也就是聽到釋迦牟尼佛所說的道理方法去修養，從聲音聞而得叫聲聞。那時沒有「菩薩比丘」，因為比丘本身的範圍就是一個聲聞者，加「菩薩」兩個字，為什麼說不倫不類？要瞭解聲聞比丘是聞聲而得，從修養而到達成道的成就者，這種出家的比丘，只要自己能夠成就道業就可以了，不在意別人。

菩薩呢？特別強調要回向！我們常常回向功德，對不對？聲聞比丘沒有回向功德，菩薩才有回向功德，問題是在－－聲聞的根機是小根，菩薩是大根。也就是說他的根機不是很好，因為本身條件有限，所以只能夠自我成就。根機非常利的、好的屬於菩薩類。菩薩因為根機不同於聲聞，除了自我成就之外，還可以幫助別人成就。所以成就的本身就是一種功德，或是一種利益，這種功德、利益要回向，才能稱之為菩薩。如果得到這種功德利益，即使得到成就了，不回向的話就是聲聞。要「能」回向不是回向就好了；「能」是要具備能力，要有條件的，所以「回向」兩個字用白話詮釋：「把既得的利益，給更多的人分享」這叫做回向！

既得的利益，已經得到了的，並不是說現在或布施供養五塊錢，然後回向功德，變成五百塊、五千塊。不是說回向功德大嗎？五塊會變成多少？現在買一張彩券起碼也要五十塊，對不對？這不是中彩券！回向是把既得的利益，這種利益是饒益性的；不只是自己一個人，給更多的人分享，這才叫做回向功德。就可以發現聲聞是自度，稱做「小乘」，菩薩呢？自度還要度他，自利還要利他叫「大乘」！這裡面又有問題了？「乘」到目前為止，還有很多人念「剩」（大剩、小剩），乘是乘載的意思，小乘也就是說乘載的能量是單獨的、單一的。所謂大乘呢？乘載的能量是多數的。如果說是剩，剩什麼？再講一個字也是笑話！《楞ㄌㄥ´ 嚴經》都念「楞ㄌㄥ`」嚴經──都變成「二愣ㄌㄥ` 子」了！我敢說你們所聽到的，包括自己說出來都是──「楞ㄌㄥ`」嚴經。所以經典上面的一些內容，千萬不要用地方方言去解釋。

談到比丘就會想到比丘是個人，僧伽呢？是所有的比丘；也有解釋僧伽是三個人以上，僧伽翻成「眾」是可以，不是不可以。僧伽就是比丘眾，不一定是三個、四個？有很多人硬要在這中間找碴！究竟是三個還是四個？「眾」，兩個人以上就是眾了，不一定非要三個人不可！如果念中國文學、講文字學的，我這話就有問題了？「二」不稱之為眾，要「三」才稱之為眾！這是中國文字上的認識，可是現在是以僧伽在梵文裡面的含義，「眾」是多；單一的絕不叫多，二以上就是多，是用這種方式去看。這都是在經典上常有的一些名詞。

比丘後面有一句話「千二百五十人俱」。常常有人問我，經典講一千二百五十人俱，是不是剛剛好就是一千二百五十個人，而且這一千二百五十個人，是不是都是比丘？這都值得思考，對不對？看佛陀火化以後，得到舍利八萬四千；經典到處都有百千萬億，很多這麼的數目字，不要在那上面做文章！看到佛光山去禮佛指的，報紙上說有十餘萬人，要有十萬人以上才可以，有沒有十萬人以上？十萬人不是個小數目字！這都是形容詞，用一個概數來講。所以千二百五十人俱，最要緊的重點是在那個 「俱」字，「俱」是什麼？有很多人說《金剛經》是對出家人講的！我說是胡說八道！道理在哪裡？因為這個「俱」，前面談到比丘，後面有一個「俱」，就包含了比丘尼、優婆塞、優婆夷，在家出家都有，甚至於還有佛教以外的外道！

講到外道，要聲明一下，不要把「外道」這名詞，看成好像是罵人家，很多人說：「師父，你是外省人！」我是外省人沒有錯！我不是台灣人！如果把字再濃縮一點呢？「外鄉」──住在某一個地方，這是「鄉」對不對？假使住在關廟，我是關廟鄉人！從關廟鄉過去有歸仁、仁德、新化，他們都是外鄉人一樣的意思；外道是以佛道以外之道，不是罵人的話。講外省人其實是外鄉人！更縮一下，連姓氏不相同都是「外姓」呢？不能說我姓陳，大家都要姓陳，所以不是用這種方式去看！有些人對一些名詞很計較，尤其現在台灣政治環境下的省籍情結。台灣現在連省也沒有了，只有縣市，還有省籍情結嗎？談「俱」，比丘在這裡是一種代表性，還包含了比丘尼，甚至於沙彌、沙彌尼，或是優婆塞、優婆夷，就是所有在家、出家，甚至於外道都有，參與的那些人不只是比丘而已，這一點要注意！

「爾時」，是那個時候、那時。「世尊」用口語說，就是為世所尊敬的，叫「世尊」！為什麼要這麼講？因為它不是一個專利、專屬的。很多人談到世尊，就想到是釋迦牟尼佛。如果看過別的經典，就知道世尊不是只有釋迦牟尼佛擁有這名詞。凡是成就了佛陀，就是阿耨多羅三藐三菩提的成就者，都可以稱之為世尊。事實上講到世尊就會想到佛、如來這些名詞，如來十號是說如來名號有十種，嚴格說包含如來在內有十一個。念課誦的時候，就會念到應供，也是如來；正遍知、善逝、世間解…，每一個都是以如來這個概念來說的，不是一個單一的。凡是成就了佛陀，就是完成了阿耨多羅三藐三菩提果，都包含有十如來的成就，它不是十個如來；前面談了九個，加上──佛、世尊有十一個。事實上呢？佛包含前面九個這麼的內涵。

如來，可以說是從怎樣一個環境來，來什麼？來修行辦道所完成的一種修養，這種結果叫做佛！這個佛是為世所尊。所以通常談如來十號，那個名詞不太理想，因為是人做出來的。為什麼？照數目字算，其實算來算去有十一個不是十個，前面九個是說成就佛，具備如來這一種的修養，包含九種完成結果到達佛果，完成了這一種為世所尊的、為世間所尊敬的。所以談到世尊，不要只是擺在釋迦牟尼佛，可是這裡在講釋迦牟尼佛，因為講那時候的釋迦牟尼佛，談他的作息、生活狀況。

大家看經文：「食時著衣持缽，入舍衛大城乞食」，這「食時」不是正在那裡吃，是該吃飯的時候叫「食時」。如果說：「就在吃飯的時候，後面還要著衣持缽，到舍衛大城去乞食」，沒有那麼解釋的？是該吃飯的時候，由釋迦牟尼佛領著，大家披上袈裟，拿著缽。「缽」是什麼？就是出家人吃飯的飯碗，叫做「應量器」！為什麼要說應量器？因根據食量持的缽有大有小，為什麼有這種規定？如果吃三碗飯，缽大概就只能裝三碗飯，如果吃一碗飯，缽就只能裝一碗飯，是用這樣方式。為什麼說「應量」？應食量而言。出家講究持缽是一種莊嚴的，現在反而把缽當成一個什麼呢？當成一個法物、神器擺在那裡。這裡是談不管是著衣、持缽都是一種生活的情況，也就是他的作息。

「舍衛大城乞食」這環境是在舍衛國那個城裡面；如果說在台灣，講北部在台北，南部在高雄，是這樣的情況，是在舍衛城那裡乞食。談到乞食稍許介紹一下，在中國的早期也是乞食，一直到百丈懷海禪師建立叢林制度以後才不乞食，這裡是談佛陀時代乞食，乞食是有規定的，第一個不可以選擇性的乞食，不能說某一家有錢，供養的食物比較好，貧窮一點的供養的食物比較差，就選那個好的，不可以有選擇！要怎麼樣？要次第！也就是按照順序，經過一個村落，從第一家開始乞食起，不管好吃、不好吃的按照順序；也就是關係到有錢、沒有錢，供養食物的好、壞，按照順序乞食，還有一個規定，不得超過七家！

如果托缽乞食走過一家，人家不給，走過一家也不給，經過七家都沒有人給，不可以再到第八家去乞食。這說明什麼？你不夠資格受供養！因為你的修養有問題，所以次第乞食不可以超過七戶，這是講乞食的概念。在這裡要提另外一個問題：「在泰國人家給雞魚鴨肉怎麼辦？」過去幾十年我聽到很多的法師說：「假使人家給雞魚鴨肉，於缽內放一片樹葉子，跟原來的飯菜給它隔開來。」這怎麼發明的？

好多年以前，在四十、五十年代，台灣有一位歌星到泰國作秀回來，參加一個綜藝節目，主持人問他去泰國有什麼心得，他說最大的心得：「泰國和尚吃肉！」他的評語可以叫做「少見多怪！」因為在泰國，人家給什麼吃什麼！很多人因為這種情況，把這些搬到中國來看出家人：「看那個和尚吃魚、吃肉，看那個和尚怎麼樣、怎麼樣…。」他忘了和尚也是人！在戒律沒有這種規定要求，戒律裡面只說不殺生，沒有說不可以吃雞魚鴨肉。為什麼要講這個話？五十年初我寫了一本小冊子叫做：《菩提大道》，裡面寫：「…吃素，不是修行辦道，譬如馬牛羊都吃草、喝水…」就因為這麼兩句話，多少人把我罵死了！

其實我是解釋「法」──人都執著於相；這一部經典談的就是「相」，怎麼樣從有相突破而顯無相，學佛還在相上打轉，不是學佛！世俗人本來就是局限於相上，以人的平等來說，沒有錢的人就吃青菜蘿蔔，有錢的人吃鮑魚、滿漢全席。不要忘了他是人，與「法」究竟有沒有衝突，這要考慮？如果出家人吃葷的，於戒律而言，他殺生沒有？如果不是自己殺，也不是叫人家殺，也不是專門為他殺的，可以吃！根據什麼？因為經典上有三不淨肉、五不淨肉、七不淨肉！肉食的東西，在這些條件之下可以吃。可是不要忘了，還是不清淨的，只是於戒律沒有衝突。在此，不是鼓勵大家一定都要吃雞魚、鴨肉，吃素不會成道不是這個意思！

每一次講到這些，很多人把我的話斷章取義傳出去：「白雲老和尚說吃素，根本就不是學佛！」學佛要幹什麼，不殺生的精神在哪裡？培養慈悲心！殺生的行為是一種殘忍，學佛本來就學佛菩薩，佛菩薩是大慈大悲，所以才有戒律，真能做到完完全全不殺生嗎？能不能做到？做不到的！走在路上也會踩死螞蟻、踩死很多的昆蟲，即使坐在家裡面，到了夏天，不小心一巴掌就打死蚊子，不是殺生嗎？戒律的目的是提醒，這樣做不好，不這樣做可以培養慈悲心，法在哪裡？在於不殺生是為了培養慈悲心，所以談乞食還要看他的環境。

經典上說佛陀那時候在什麼地方；人家給什麼吃什麼！既然學佛，不要在相上打轉，不要去看那些表面。看佛龕「金爍爍」夠莊嚴的，有了問題它能回答你嗎？我不是否定那一些，不要忘了，那些是精神的一種作用，譬如禮佛，看到了佛像，就想到佛陀的智慧。所以為什麼講為世所尊，稱他為世尊呢？只是看那個泥塑木雕的裝得再漂亮，就算是黃金打的就真正莊嚴，泥巴做的就不莊嚴嗎？不是在相上面，而是在他的精神上面。有一個笑話：過去某軍閥是一個省長，在朝會的時候喊口號，第一句喊說：「國父不死！」他忘了還有兩個字，旁邊司儀就說：「還有精神！」他說：「還有精神！」所以不要忘了「精神！」──國父精神不死！

學釋迦牟尼佛，還是學他的智慧、精神。有很多人動不動就是八相成道！你想八相成道，現在趕快死掉！頭一個，先要找一個帝王之家投胎，這個頭一相你就沒有把握了！很多人打坐，都學那個泥塑木雕的樣子，哪裡是叫「學」？「學佛」我講了──佛是覺悟的意思，學佛是要學如何去覺悟，憑什麼覺悟？要有智慧！