金剛經研討 妙行無住分第四
／白雲老禪師

這裡談「不住於色布施」，後面講聲、香、味、觸、法，為什麼這裡布施不是談資生、法施？不要忘了！我講過如果是談功德那是付出，這裡談的是自己的修養！可能會有問題？眼睛能看得見有色，耳朵能聽得到有聲，舌頭同樣會辨別甜的好吃、苦的不好吃，還是有這些怎麼能不住？「住」用白話稍許詮釋，就是「存在」的意思；執著於有錢、有一個什麼東西，就是一個「住」，有所住。因為人有眼耳鼻舌身意，而眼耳鼻舌身是接觸色聲香味觸，五根接觸五塵，會引發意識而產生法，法是什麼？剛剛講了：「世間的法！」

所以不要動不動就是講佛法。因為眼睛看到、耳朵聽到，就會產生好看、好聽，鼻子聞到呢？好香、好臭，就會有這些差別！到餐廳裡吃東西，餐廳的老闆要抓住顧客的胃，就是在乎色、香、味，色香味就是從經典裡來的。人因為有欲望，是因為業而使人產生一種現象，這種現象可能就會造成貪，所以講貪欲。可是不要以為有貪欲，我就是個罪人就該怎麼樣？不要用這種方式去看，人人都有！除非沒有業了，還有業都會貪。業已經慢慢減輕了，如果執著於道還是貪，不要以為修道就沒有欲，佛法也強調「道」到最後也要清淨！

如果認為業不好執著於道，可以稱得上是一個學佛的人，可是表示境界還是有限。因為沒有道就作不了主，還是依賴於道；業呢？又擔心、害怕！剛開始必須建立起知見，建立什麼知見？人有欲望是因為業而顯現的一種習氣，這種習氣怎麼辦？當然要想辦法；頭一個要認識是苦的還是樂的，而且苦樂是以人的立場來看苦樂，不能說娑婆世界只有苦，沒有樂！所以經典上講人的業報是因為有苦有樂。釋迦牟尼佛從來沒有說人都是一些業，業都是苦的、將來都受惡報！為什麼佛法強調要修善，還談十善業道，為什麼要談這些？學佛剛開始要怎樣去惡向善，去惡不是說不要它就可以了，還是必須慢慢減少惡，培養善，善愈多力量愈大，當然惡的力量就會被壓下去；也就是說，如果經常有一份善心，就不會有惡的行為。

談色聲香味觸，是依於人的五個根本，接觸到外面的五個塵境，就是於塵境要不住！也就是剛提到，不要老是眼睛看要看好的、耳朵聽要聽好的，盡在自己的意識上存在這種心念，這就是有住；不住就是教人不要這樣！所以後面就談到：「菩薩應如是布施，不住於相。」布施是一種行為，要付出，如果對自己而言，施也有捨的意思，對不對？講放捨，人有執著要放掉！放捨的解釋是不要去計較，不要執著，就是一種放捨。以凡夫眾生而言，幾乎每一天都依於五根接觸五塵，產生自我的意識而完成的法。所以講「不住」──應該不以執著去行布施，這是對自己的一種修養。這個修養跟前面那個有什麼關係？如果以物質層面來講，不要貪於物欲，這是施的一種現象，或者一種修養；於法不要自我意識，也要放捨，如果以自我意識貪於物欲、貪於自我意識，就是有所住，所以於此先談布施，它裡面的關係在哪裡？布施我一開始講過：「對自己、對別人。」對別人一定是付出，對自己一定要放捨，如果能把握付出跟放捨，就是有一個我跟他的關係，所以應該用這種方式「不住於相。」後面又問：

何以故？

為什麼這樣呢？

如果不住於相、不去計較執著，布施的結果就是福德。這個福德不是「我這麼做了就得到福報！」不是！談福德是什麼？還是以修養來講。為什麼？如果能不住於相去行為，這種修養會顯現什麼現象？快樂、輕安、安穩，那叫做「福」。所以有一句話這麼講：「人在福中不知福！」為什麼？本來處在那個環境已經擁有這一些，我們反而不在意！

譬如家庭一切向錢看，以賺錢為目的，最後這個家庭一定不幸福！這聽起來好像消極，我的意思不是在這裡，是教人不住於相，賺錢幹什麼？錢要使它成為一種力量，而且這力量的後果，都是饒益性的，如果不能把握這個要訣，就變成布袋戲裡說：「財也空空、色也空空！」那個叫做「悾悾！」（台語）悾悾是什麼：「瘋子！」所以不能用這種方式去看，要把握的要領在哪裡？不是不要賺錢！如果意念、行為中間，一天到晚都只是在那裡賺錢，賺了錢幹什麼？當然為了這個家，沒有錯！不管男的賺錢、女的賺錢，都是為了這個家、為了孩子。

如果整天都看不見爸爸，或媽媽，這個家像家嗎？除了上班看不見，人家不會說你不對，下班了以後呢？究竟這個家怎樣才成為一個家？就有理由了：「應酬！ 不得已！」不應酬就沒有人際關係，不能升官發財！結果在外面還另有一個家。

雖然有行為可是沒有福德，這就是有所住，執著於相；真正不住於相而表現行為，為什麼福德不可思議？如果這麼說，這一種福德不是可以想像的，這一句話就很容易瞭解；母親節，孩子們送一朵康乃馨、送個卡片，或送個什麼禮物，甚至於還帶她去看一場電影，這沒有什麼，年年都如此，不稀奇！可是話又說回來，當兒女獻上這份禮物，在那個剎那，真的這種福德不可思量！在這裡又講到悟了，悟就是在這麼一剎那，抓住了什麼！那「什麼」就是不可思議的一個力量。

所以說「若菩薩不住相布施，其福德不可思量！」不能解釋為假使菩薩不住於相，拼命的去布施，這個福德不可思量！就變成現在的話：「布施愈多功德愈大！」這不叫佛法！對有錢的人來講，原來都是要錢；對沒有錢的人來講，沒有錢就不能學佛。所以不住或無住，的確存在這種現象，幾乎就像如影隨形。而人這種有住、有相、執著、計較、分別幾乎時時刻刻，即使沒有行為表現，在腦袋瓜子都會這樣想。為什麼這裡不談財施、法施，而要談色聲香味觸？因為學佛是從一個「有」的現象環境，慢慢去調理自己，最後到達「無」的境界。

現在把「有、無」兩個字再做解釋：「有」大家都很容易理解，「無」我一直強調不是「沒有」！如果說「有」是一種欲望的追求，「無」呢？是一種欲望的追求前提之下，怎樣去清淨欲望！行為看起來相同，它的意念不相同；也就是「無」是突破「有」的一種現象，可是還包含了一個「不一定」，有時候做得到、有時候做不到，做不到的就是一種不一定的現象，也是一種「無」的現象，為什麼？知道做不到就已經「有」，這種「有」原來是做得到，肯定的有；做不到就有不同於──至少不是一種貪欲的心去執著、去計較、去追求，佛法要把握這要領，要領就在關鍵性的問題。尤其我非常不贊成這種說法：「出家！這個人看破世情遁入空門了！」他空了什麼？肚子餓了還是要吃飯，天氣熱還是喜歡吹冷氣！

大家知道千佛山的道場差不多都是這個樣，凡是出家、在家共用的地方都有冷氣，出家人住的地方沒有冷氣。這是不是虐待出家人？說一句話睡的地方冷氣吹得涼涼的，假使涼一點，再蓋一條被子照吹，最後愈睡就愈喜歡睡，就變成五欲裡面的睡魔了。可是大家共用的地方，是在介紹道理或共修，如果這房子裡悶熱，大家坐在這裡，能夠安安靜靜、心平氣和聽我講道理嗎？可以發現佛法在哪裡！做這事目的何在？最後的結果是什麼？如果不能把握，可以說只是依文解字，人家講佛法一些什麼，就知道了一些什麼，真正在現實生活中一點都用不上，那不叫做學佛。

「菩薩」是什麼意思？修行覺悟的人就叫菩薩，只是唯一不同有兩種現象，一個是正在修行覺悟的人，就像我們；還有一個，修行覺悟已經成就的人。所以菩薩有因位菩薩、有果位菩薩，為什麼這麼說？我們是正在修行的，所以是屬於因位，已經成就了的是果位，像文殊菩薩、觀音菩薩這一些。這一段大概作了一個簡單的介紹，大家要把握它的重點，重點是在個人修行怎麼去著手！(未完待續)