佛說四十二章經　第十九章　假真並觀（上）
／白雲老禪師

佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提；

如是知識，得道疾矣！

第十九章主要是講觀法，先瞭解很多經典上談到各種觀法，要真正去究竟什麼叫做「觀」？「觀」，當然還是離不開所謂的看，可是「看」是概念，「看」有它的深度。觀呢？應該是深入的認識；深入的認識就是一種觀。一般講觀呢？好像是觀察或觀照，這並沒有說出它真實的情況。真實的情況應該是，從表面進入到內層，也就是深入地去認識，才叫做「觀」。譬如看一盞日光燈，好像整個都是亮的，這個亮，它的光是怎麼產生出來的呢？其實看到的只是表面顏色的光，形成這一種光的機制或它的結構，就必須要深入地認識它，才能知道，顯現的這一種光是怎麼形成的！

所以這裡面，從表面看到的，而後再深入地去認識它，在物體上面的看法。當然世間法裡面，也有很多的所謂的觀法，可是這種觀法，往往不一定跟生死有關係，而佛法，必須要跟生死有關係。譬如：在世間法裡要想觀照，不妨拿一面鏡子看自己。鏡子的本身並沒有意義，可是也具備了這種效果。這種效果，只能說反映出什麼來，絕不是這鏡子裡面本來有這些東西。鏡子照人，有人的樣子；照其他的物體，就有其他物體的樣子，而鏡子本身並沒有這些樣子。這就是從觀到照，叫做觀照，但這是世間法的說法。

佛法談觀照怎麼觀呢？我在這裡先提醒各位，千萬不要用密宗裡面一般人的講法，用觀想去觀。那一種所謂觀想去觀，可以說是由假而真，這種由假而真，只能看到一個直接的，等於說是有進沒有尾，也可以說只有一個直線，它並不涉及到橫線，為什麼呢？因為從假相去觀照，產生的只是個人的意念。所以密宗裡面的觀法，是由假而怎麼去顯現它的真相，可是這種真相很容易使人迷惑，為什麼？

因為真正密法裡的所謂觀法，絕不是目前一般人所講的，譬如去觀白色白光、黃色黃光，即使觀到能顯現出來，又能怎樣？於生死幫不上忙。不是說，密法這個觀法不好，因為密法的大前提是：在手結印，口要持咒，意則要觀想，要把這三個合而為一。所謂三密加持是，以身口意三者相應而產生的結果，絕不只是一種觀想，捨棄了身跟口；所以它的觀，如果三者只取一個的話，那不是密法。可能大家會想到，三者能合而為一，能相應於咒語、手印以及觀法，是不是跟生死就有關了呢？這個就要深入的認識了。所謂深入的認識密或顯一樣，都是相同的道理。

例如：顯教裡面講白骨觀，為什麼要白骨觀呢？先必須知道，為什麼要觀白骨？觀白骨不是看死人的骨頭，它的緣起，是在乎本身有所執著。譬如女性執著於男性，或男性執著於女性。在欲望上有了執著，而成為障礙的時刻，就是會障礙道心，這時就可以行白骨觀。這種觀法不是，明明很英俊的男人或很漂亮的女人，就把他看成像一堆白骨，不是這意思。而是告訴你，眼前所見到的是一種相，這種相會慢慢起變化，慢慢到最後，就完全使你認為不漂亮了、不英俊了；到最後呢？就是死了，剩下一堆白骨頭。這是顯教的一種不淨觀，它是來自當你有所執著的時候。

密教也有所謂的淨業觀法，什麼叫淨業觀法？身口意是造作業的三個工具，為了讓這三個工具怎樣不去造作成業，反而能轉變為道的修養，所以才有所謂的三業去受三密的加持，相應而成道，這是它的原理。所以密教、顯教的本身，其實還是依業與道的關係。在這裡不談顯教、密教如何，而是談所謂真、假怎麼去觀？

以《法華經》是講空、假、中，這個「中」不是真假的真，是從「有相」著手，而後怎麼去空掉表相，認識它的假；因為相本身就是假相，可是如果偏於空，或執著於假，都會產生問題。假使執著於空，就變成空亡，淪為一切都被否定的情況。因為佛法是以世間法做基礎，不能否定世間的一切，所以這中間會發現空與假｜假也是有，空呢？是從看透「有」以後，顯現的另外現象；空什麼？是空其相。

假使一顆蘋果，看了表面的顏色，就聯想到這蘋果的裡面如何的好。可是蘋果的本身，是有相也是個假相，要真正突破假相，需要的是蘋果裡的──不是蘋果肉，而是蘋果的營養！這話怎麼說呢？從有相，要吃蘋果才能得到它的營養；可是吃了，得到是不是營養呢？這關係到對蘋果瞭解有多少？對自己的消化系統，吸收能力的認識又有多少？在這中間會發現：於空是來自假相，突破假相是取其中，事實上這「中」，是講裡面內容的意思。

所以於空，其中有道；於假，其中有道；叫做空、假、中，這是法華的觀法。華嚴的觀法呢？是法界的觀法。法界的觀法很多人誤解，以為是這世界，有世法的界、有佛法的界，不是這麼分別的，不是世間法跟佛法的分別。法界是事物有道理，是從事物上去認識道理，從道理上面去分析事物，這叫做法界觀。千萬不要搞錯了，這個法界絕不是世間法界以及佛法界，不是談這個，而是法界的形成，離不開事物跟道理。

四法界裡面，有事、理、理事無礙、事事無礙四個法界，談來談去都是事與理的關係。如果以表相看事物，這事物其中有道，是什麼？是道理。談中道，「中道」絕不是一般人說的中道，什麼不生不滅，不生不滅的中間在哪裡？中道是說「其中有道」！譬如：於事物有其道理，有道理必定有事物，這其中有道。所以說：事，其中有道；理，其中有道。我們看法界，是看世間所有的事物，當然就涉及到所有的道理。如果知道事物，並不知道道理，不圓融；知道道理不懂得事物，也是不圓融。所以事理要圓融，要去認識瞭解，這種認識瞭解，要深入到於事物的裡面，於道理的裡面，要發現沒有缺失。這種沒有缺失，在經典上的名詞就是「真如之道」，也就是要顯現它的真如。如果不能顯現它的真如，只是執著於事、執著於理；但也不是把理與事都能搞通，就是圓融。

因為於事物是假相，於理是空相；為什麼理是空相呢？因為「理」只是文字語言，道理從文字語言能表現出來，如果不能夠發揮它的效益性，那就是其中無道，要能發揮它的效益性才能有道；所以於理其中有道，是說所顯現的不是空相，而是道理的本身；如果不能表現效益，就是空相，事物是假相，只是這種假相其中也有道，要能夠把事物的效益性表現出來。就像我剛剛講蘋果，蘋果只是水果而已，於道理也是個空相，為什麼？如果不能把蘋果的營養吃下去吸收，還是空相，蘋果還是個蘋果，於食物而言是假相，為什麼呢？因為蘋果只是一種水果，而水果的種類很多，那麼從假相上就可以發現：不同的水果有不同的營養，就不可以一概而論；所以「食物其中也有道。」

在這裡談非常，先要瞭解這個「非常」，這兩個字放在一起，不是一般講的「不是常」；「非」是不同於一般講的常性，所以叫做「非常」。講常就是常，那是肯定的，而不同於平常所知道的常呢？就叫做非常。所以非，要當成「不同於原有」，就很容易把握這個名詞。很多把「非」當成不是，當成否定，是不對的。我們要「觀非常」是什麼意思？就是我剛剛講的──其中要能顯道，就不同於平常。

例如：都知道苦瓜很不好吃，苦苦的，那為什麼很多人都把它當成菜，甚至用各種烹調的方式煮來吃呢？這就要瞭解苦瓜的性在哪裡？也就是它的饒益性在哪裡？說白話就是它的好處在哪裡？苦瓜是涼性可以退火，還包含很多不同的維他命成分；不過如果只知道這道理，而不知道怎麼去料理，可能它所有的營養成分都會被破壞掉。如果把苦瓜煮得爛爛的，或用油炸得焦焦的，這樣的苦瓜，吃了以後，對人來講沒有益處，也就是沒有饒益性。還要知道苦瓜須怎麼去料理，營養才不會被破壞，才能得到苦瓜裡的成分。由此可知，平常都拿苦瓜來作菜，這是一種「常」，可是如果不能發揮苦瓜的作用，那還是「常」，要怎樣才是「非常」呢？苦瓜把它做成菜，而且經過烹調，不會破壞它的營養，而能得到苦瓜的效益，就是「非常」，就是不同於平常所說的了！

有很多的菜餚、蔬果，因為不會使用、不會烹調，就會造成營養的流失，吃到的只是纖維物質而已，從這就瞭解「觀非常」，並不是教人去看它不同於平常，而是要深入的認識，還要實際上能做到！看天地、看世界，天地包含的也是事物、道理，世界包含的也是事物、道理；這些事物道理，或天地、世界，跟誰有關係？跟人的我有關係！這「觀」是誰在觀？就是關係到人的我！所以只是在道理上講──去看！深入認識！誰看？誰深入認識呢？不要忘了每個人都有自己！這個自己，講的是修行的自己，不是平常的自己。(未完待續)