讀中庸看健康之道（續二）
／詹天賜

  致中和，可以提升人的修養，使人能常保良好的健康心態。但是，人為何能達到中和的狀態呢？<<中庸>> 在第一章一開始即提到：

  天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

這是因為人具有上天賦予的德性，此德性是與生俱來的，而遵循這種先天德性修養的是中庸之道，依道修行並推己及人的就稱為教。這與 <<大學>> 第一章說的：

  大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

有異曲同工之妙。明德是上天賦予的本性，大學之道在於彰明先天光明的德性，而明明德於天下，正是己立立人、己達達人的表現。可見，不論是 <<大學>>，還是 <<中庸>>，一開始即開宗明義，把最根本的道理放在最前面，正如六祖在 <行由品> 告諸大眾的第一句話：“善知識，菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛”，有著相同的妙趣。明德、天命的德性，正是“此謂知本，此謂知之至也”，把最高深的知見，放在先天的稟賦、先天的德性上，正是 <<大學>> 與 <<中庸>> 的根本知見，依此知見修行，則是大學之道、中庸之道。

  道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

  是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

  莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

君子修心養性，要隨時警惕自己，在人所不睹、人所不聞的獨處狀態，也不能懈怠、放逸、昏沉、掉舉、散亂，以致偏離正道。

  正如 <<中庸>> 第十二章所言：

  君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與之焉；

  及其至也，雖聖人亦有所不知焉。

  夫婦之不肖，可以能行焉；

  及其至也，雖聖人亦有所不能焉。

中庸之道博大精深，它有簡單的道理，也有極其深邃、聖人亦有所不知的玄理。以中醫為例，氣、陰陽、五行是基礎概念，看 <<黃帝內經>>，講的都是有關真氣、正氣、陰陽、五行的內容，有容易理解的，也有難以理解的部份。像下針的氣感，<<靈樞經>> 中所謂：“小針之要，易陳而難入，粗守形，上守神。”守形是針之技，守神則是針之道，針道有其隱微處，講不清楚，需要下針者的親身體悟。正如氣功，練氣有成者，覺得體內有氣，卻無法用言語講清楚，這是一種內在的體驗，但其微妙處，難知難解。

  <<中庸>> 談天人之學，在第二十一章也提到：

  誠者，天之道也；誠之者，人之道也。

  誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。

  誠之者，擇善而固執之者也。

誠是天之道，天無私覆，地無私載，化育萬物，無為而治，是天之道，也就是所謂的自然規律。但自然規律究竟有多少，人永遠在分析、探究、認識中，也還是在摸索中，正如愛因斯坦指出的，想像力比知識更重要，新的假設、理論的提出，需要想像力，這說明了我們所不知的自然規律還不知有多少。自然科學如此，生命科學亦然，常見的慢性病，其原因多半不詳，皆有待進一步探究。但有些隱微難知的道，聖人不思而得，能生而知之者，像六祖惠能，雖不識字，但其經典偈言：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，亦留傳千古，可說是生而知之的典範。至於一般人，可學而知之，可困而知之，能擇善固執，以合天之道。

  <<孟子>> <離婁> 篇提到：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，可見中庸的誠，是有所本的。<<孟子>> <告子>篇也提到：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”人只要把握本有的仁心仁性，就是人之道，也是天之道，這也正是天人之學的一個旨趣。

  <<黃帝內經>> 指出心為君主之官，主明則下安，主不明則十二官危，心神清明，可使五臟六腑安定，若不清明，則五臟六腑動盪不安，由此可見養心的重要性。身心健康，主要有賴於良好的生活方式，尤其是健康良好的心態，而修身養性是一個保持良好心態的好方法。致中和，可使我們心態常處於寧靜平和的狀態，而人能致中和根源於先天的德性，透過修心養性，可以使人的心神清明，以常保健康。