雲語書摘　認識佛、法、僧
／潛

所謂佛，是佛陀的簡稱。意思是覺悟的智者，也就是具備圓滿智慧的人，能到達這種境界的人，就是佛。

所以，凡是能夠覺知一切有為法，無為法，不可說的所攝諸法，以圓滿的智慧，覺知事相的差別，而究竟平等空性的人；不僅僅自己覺知，同時可以幫助一切有情眾生也能覺知，並且已達到覺悟和智慧圓滿的人，便是名符其實的佛陀。

  首先必須瞭解，佛是覺，所應該具備的基因，就是慧。慧要以智為基礎，智就是知識經驗的累積，慧是把這些知識經驗運用出來，發揮成為一種有利益的力量。這種慧在現實生活中，可以幫助我們處理問題、煩惱，而能轉化成為菩提；也就是從無明、不明了而至明瞭，有煩惱而至不煩惱。

  總合來說，佛就是如何從一個世俗的人，透過修養，最後達到圓滿的覺悟，這種圓滿的覺悟必須具備圓滿的智慧才可以。

  總之，佛陀擁有一顆慈悲為懷、仁慈憐憫的心，能運用至高無上的智慧，去幫助有情眾生，目的是使有情眾生能瞭解人天的福報是暫短的，而畜生、鬼趣是可憐憫的，地獄裡的眾生是極痛苦的，更是不可以去嘗試的；深深地希望有情眾生，透過修行而解脫生死輪轉不息的痛苦生涯，證到常樂我淨的涅槃境地，共用與佛陀相同的歲月。

  所謂法，就是佛陀說的道理方法，也就是釋迦牟尼佛依他的知識經驗，在人生體悟中所展現出來的智慧。佛陀的智慧可以幫助我們面對人與事，怎麼去認識瞭解，將不好的改變為好的，不瞭解的怎麼去瞭解。所以，法是指所有的存在，凡事與理相互之間的因緣法則與因果關係，都稱為法。也就是依於事物而說明道理，依於道理而解釋事物。因為事與物關係到人，就涉及因與緣的法則、因與果的關係，總合起來稱為法。

  法的梵文音譯是達磨，乃通於一切語言、文字、事物，有大有小，有形無形，以及真實和虛妄；總括事與理的軌則和任運，悉謂之法。法具有遷流變化性，有已知和未知，有能知和可以探索的，甚至一些意料之外，姑且稱作不可思議的。

 《迴響集》（法釋）一文舉出「水」的例子，說明水的體、用、相、境的差異：

  體以性質來分別有鹹、淡、香、臭、清、濁等的不同。

  用以作用來說有吃、洗滌、灌溉、調和、養殖等的不同。

  相以相狀來說有冰、雪、霜、露、嵐、氣、霧等的不同。

  境以內蘊分別有溫、熱、冷、凍、濕、滑、澀等的不同。 

  依於以上這些現象來說，都具有遷流性、變化性，都是從不同的因緣性與自然性而來。所以，佛典中說「法」的形成：一切萬法，因緣和合而生。又說：緣聚而生，緣散而滅。

  依萬法因緣而生的理論，說明瞭森羅萬有依種子為第一因，藉種種助緣而發生，例如橘子，它的籽為第一因，仰賴土地、陽光、空氣、肥料、水、人工等許多的助緣；從播種、發芽、成長、茁壯、開花、結果等一連串的生命歷程，完成一個階段的循環現象。 

  法的作用，在佛典中說是遍計所執，來自人的妄識，計量執著，普遍以自我意識去分別計度，執著一切事物的功能效益；例如金錢，認為金錢是萬能的，而摒棄了倫理道德、仁愛信義、忠誠寬恕等維護社會人情世故的實際利害；當然，凡一切普遍性的自我意識，諸如人事關係，名聞利養等的一些分別意識，都是屬於遍計所執，也就是所謂的自以為是，而強化其法的作用，堅持自己的道理和意識。

  總之，所謂的法，就是一種規矩法則，依於這些規矩法則照著去做，不可以自我意識去認為應該如何去做，也就是不要自以為是去認定這就是什麼！那麼在這種情形之下所遵行的就是法。

  所謂僧，就是依照釋迦牟尼佛的制度，所建立起來的比丘或比丘尼的修行團體。僧的梵文音譯叫僧伽，是和合共處的意思。是三或四個以上的出家團體，又稱為僧團。

  從法義上來說，就是多數的比丘或比丘尼在一起共同修行，就叫做僧伽。僧伽以和合為義，若要見道，必須修習六和敬。

《祖庭事苑》卷五謂六和敬，如下：

1、身和共住，指禮拜修身。

2、口和無諍，指讚詠修口。

3、意和同事，指信心修意。

4、戒和同修，指不犯清淨。

5、見和同解，指知解見道。

6、利和同均，指莊嚴淡泊。

  六和敬是僧伽的佈施行法，由此而共修，共學，共捨；務期共證，共行，共見道而轉凡入聖，成就道果。總之，娑婆世界的佛指釋迦摩尼佛，法是佛陀說的道理方法，而僧伽是佛法的專業人員，凡佛陀說的道理方法，以及歷代高僧大德們所研究的心得，僧伽都必須深入的認識、修學，才能代表佛陀宣說佛法，以利益更多的有緣人。