過去在大陸有一個有名的妙善禪師，一般稱之為金山活佛。他到市場裡看到雞魚鴨肉的攤子，他走得特別慢，一邊走一邊唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這時候你們起的意念是什麼？你們可能說：「他是在超度牠們」，那你就錯了。一般佛教徒會用這種方式去看他，認為他在那裡慢慢走，就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到這種環境，一般人唸阿彌陀佛、唸往生咒，我告訴你，那只是告訴別人「我不是來買雞魚鴨肉的」，如此而已；真正修行辦道的人，他起的心念應該是「好可憐！」過去這些有情眾生不知道因果，做了很多不應該的事，才會受這種果報，那應該是說「警覺自己」。

可是大部份的佛教徒，甚至有的會去問出家師父：「在家的如果經過這些地方，該怎麼辦？」「那你唸往生咒啊，幫牠往生啊！」那叫做胡說八道，你有那麼大的本事啊？應該要把它當成一個警惕。所以我們在現實的環境中間，有許許多多不同的實有相，明明可以從中間引發自己的意念，趨向菩提。結果不是，結果認為自己很有修養了，在那裡去超度牠們，同樣生起的意念，它的結果差距是太大太大了。什麼叫做＂實相無相＂？因為在面前，他所看到的是雞魚鴨肉，這是實有相，要怎麼樣進入無相的境界？不是叫你去唸阿彌陀佛、唸往生咒去超度牠（那就表示你是執著於這一些），而是要拿這一些「他們過去世不知道因果，做了很多違背因果的事，而現在受報」，回想一下自己，就會引發你的菩提心，引發你的道心。什麼叫做＂實相無相＂？從實相上面去分別、計較、執著，在這個程序上沒有錯、都一樣，可是他的內容不相同，一個是自我意識，一個是菩提道心。

常常很多學佛的人，知道了一點點佛法，假使看到另外一個人，也是信佛教的，表現了一些不太如法的事，就馬上講了：「你看你學佛，不懂戒律、不懂道理，你違背了因果，你違背了佛法，根本不像學佛的人！」這麼去責備人家。我們如果談禪，要從實相中能進入到無相的境界的話，絕不是要你去看別人的缺點，而是拿人家的缺點，用來返照自己，看看是不是自己也有相同的缺點？如果只是挑剔人家，好像自己很有修養，很懂得佛法，那最後呢？傷害別人，自己也得不到好處。

“實相無相＂這四個字，可以說不管是哪個法門，八萬四千法門，都離不開這四個字，只是「禪宗」所標出來的，跟「教」所標出來的，一個是比較深入，一個比較膚淺。也就是我剛剛說的，人人都有「我」，有一個自我，同樣都會起分別，同樣會計較執著；而是你分別的是什麼？你在那裡計較執著的又是什麼？唯一的差別，一個是比較深入的內涵，一個是比較膚淺的內涵。如果說得更深入確切一點，可能在某種情況下，你馬上就能得到解脫的緣起，可以引起你的覺悟，有的可以從這些現實面，去體會發現更多佛法的道理。

我現在提一個公案，大家不妨思考一下，不要忘了＂實相無相＂。以下這個公案，在一千七百個公案的書裡是沒有的，我問大家：「大家來這裡幹什麼？」不要把它看得太平常，來這裡還有不同的時間點以及環境點。比如說「你來到千佛山幹什麼？來到菩提寺幹什麼？來到視聽教室幹什麼？」都有其不同。如果你不把握這些，馬上說：「我來這裡幹什麼？我當然來學佛。」那你＂實相無相＂就沒有摸著邊。因為「來千佛山幹什麼，來菩提寺幹什麼，來視聽教室幹什麼！」都不相同。

比如說中午打板了、要吃飯了，假使在齋堂裡面有一位和尚問你：「你來這裡幹什麼？」它又不一樣，所以不要單只聽了一句：「你來這裡幹什麼？」其實這問題的本身就很大，把它直接點出來。

「晚上安板了，要回寮房，準備養息了」，就以過去大陸的叢林，每一區的寮房都有一個寮元師，那個時候寮元師看你走進來，他如果問你：「你來這裡幹什麼？」那你的分別計較又不相同。所以可以說任何的時間地點＂你來這裡幹什麼＂－都不相同。可能你們馬上有一個反應：「那我要怎麼回答？」

如果我們以有點辯論的方式，我在＂這裡＂講：「你來＂這裡＂幹什麼？」當然是「你來視聽教室幹什麼？」你絕不可以聯想到「哦！來千佛山幹什麼？來千佛山菩提寺幹什麼？」那是你自己想的，問的人並不是如此，聽懂我的意思沒有？

可是我們人都有一個直覺反應－我在這裡問：「你們來這裡幹什麼？」頭一個想到就是千佛山菩提寺，千佛山菩提寺有各式各樣，可以說食衣住行所有的都不相同哩。現在在視聽教室提出這句話，肯定就是「你來＂視聽教室＂幹什麼？」你不能用自我意識想到別的。如果你用自我意識想到別的，那就會根本摸不著方向，「此時」、「此地」、「我」所說的話，所以我剛剛就提出來（的例子）比如說＂你去齋堂、你去寮房＂。

禪，是所謂的運用思想，發揮智慧！

好啦！我們現在就是＂此時、此刻、此地＂「你們來這裡幹什麼？」千萬不要說：「我來到這裡聽你說話」，那個叫做糊塗。我如果用基督教的方式來談這個問題，我不曉得你們能夠想到什麼？問「你來這裡幹什麼？」，「我來這裡尋找牧羊者。」如果你是這麼說，就是標準的基督教口吻，那就把自己當成羊了，基督教牧師自認為是牧者，所謂的兄弟姐妹都是羊。

（接著老禪師在白板上寫上＂死之將至＂四字）

“死之將至＂，你們聽了，會不會很難過、很害怕？「來這裡幹什麼？」「死之將至！」不要害怕那個死，人生只是早死、晚死的不同，要記住的是，死不是解脫。這裡面說明了多少？不要以為你還年輕，“死”還早得很；也不要以為我已經老了，反正就快死了，用這種分別都是錯的。＂實相無相＂，怎麼去思考──「來這裡幹什麼？」、「死之將至！」至少對自己的道，還沒有建立起信心，自己的解脫能力還不夠。

如果不用這種方式，也可以用另一種方式：「來這裡幹什麼？」，有一些參學的人，往地上一跪：「請開示！」那個叫做渾球；你既然是親近善知識有所求，不把所求的講出來，居然往地上一跪：「請開示」開示什麼啊？問你來這裡幹什麼，你跪在地上求開示，你並沒有帶著問題來啊！可是太多的人都是這種毛病，你如果再跟他講：「既然來這裡，為什麼不帶著問題來？」甚至還會強調：「我就是無從問起，所以才請您開示啊」，好像蠻有道理，所以我說他是渾球。

我們學佛修行辦道求解脫，就是在生命過程中間，發生的大大小小許多不同的問題上求解脫，一旦許多問題都能解脫了、沒有問題了，什麼時候死都無所謂。尤其老和尚九十幾歲了，現在大家最不喜歡我講的一句話，我說我還能活多久，大家都不喜歡聽這句話，好像我是永遠都不會死，其實不會想到我講這句話，裡面的含意是什麼，九十幾歲了還能活多久？不是我死的問題，是我死了以後大家有沒有把握？不管對你的道業、對你的事業、對你的未來。所以我常說我們門下最悲哀的一件事，可以說沒有危機感，好像老和尚永遠都不會死；可能你們會有另外的想法，如果天天擔心老和尚會死，我們就趕緊去自己怎麼樣，那不是希望老和尚早點死嗎？那也是渾球，我告訴你。

我一開始就講，不要把那個死，把它當成一個好像成天什麼都不怕就怕死，如果說，自己在道業上有把握了，死有什麼好可怕的？！早晚都會死。所以我經常提到，我們千佛山最可悲的地方－都沒有危機感。

＂實相＂就是我們人生的現實，只有去面對。問題是你有沒有面對的本錢？要有面對的本錢，才有進入＂無相境界＂的機會。如果只是怕老和尚死，你想留他也留不住的，我們看看普賢十願裡，請佛住世，他不還是死了。真正你們要做的是，能抓住多少屬於你自己的，就趕快去抓住。一旦想抓住的機會都沒有的時刻，會怎麼樣？「後悔」，我常說世界上沒有治＂後悔＂這種病的藥可吃。其實＂實相無相＂這四個字，如果經常在日常生活中間，都能夠注意它的話，你就是在那裡修行辦道。如果過一天算一天的話，永遠沒有辦法進入到無相的境界；人，生命是有限的，也就是說有多少生命可以浪費？時間的消逝就是生命的減少，可是我總感覺大家浪費生命、消耗時間，白費的太多了。尤其我們人有太多的妄想雜念，都是因為時間跟空間太多，所以盡是妄想雜念，最後呢就是浪費生命，不能夠抓住機會。禪門中間不是有一句話叫「當面錯過」！（未完待續）