自心如果沒有覺悟的話，那我們就是一個眾生相，這個眾生相，不只是人，而是法界的眾生群相；所以《金剛經》要我們不要自外於眾生，經云〝心佛眾生，三無差別〞，自外於眾生，那就有人、我、眾生的差別觀，一有差別觀，根本上是背離佛法的。
須知萬法由心而生，所謂〝心生種種法生〞，我們的心，也就是五蘊，透過我們的眼耳鼻舌身五根，跟外面的塵境相應打交道之後，它產生的是一種虛妄的心識作用現象，如果我們錯認這種虛妄的現象，把它認為實際的〝有〞，那麼就會依於這種幻化出來的現象，產生種種造作的結果，以致這個〝有〞形成為一個結果，於是就在三界六道裡面輪迴了。

造作的如果是善的，完全是善業，他就會上昇到天道；如果造作的有善有惡，有理性又有感性，是一種相互交爭的矛盾的現象，比方你比較有理性，能夠去判斷事情，但是依於有的時候緣境不好，使得你沒有辦法自我控制，那這個中間就有不好的造作，就形成了善中有不善，如果有這樣的現象的話，受報就是人道；如果說理性都沒有了，完全是感性衝動用事，這時候造作就會是貪瞋癡的惡業。如果是慳貪的惡性，沒有辦法調伏過來，慳貪惡作的話，它的受報將來就是餓鬼道；如果是瞋心惡作，就會是修羅果報；如果慾念橫流，不知檢點，所做都如畜生的行為的話，那就是畜生道；如果造作狠毒惡劣的，或盡是傷天害理的行為，沒有絲毫理性，完全是感性的衝動，好比殺人放火，乃至於殺父殺母，毀謗三寶──謗佛、謗法、謗僧等的惡業，那就會到地獄道受報；這些因因果果，都是依於我們自心的造作所顯現的六道輪迴的現象；只不過，自心既可造作業，同時也可成就道，如果，我們的自心能夠跟覺悟的道理相應的話──一念覺醒，翻然悔過；以佛法的至理開啟我們心中的慧光，對整個生命做全盤的、真正的認識，透過學習覺悟的道理方法，讓我們去確認自己生命的內涵，以及它的來龍去脈，如果能夠搞清楚的話，那就能夠掌握住自己的未來路該怎麼走，如果是走正信覺悟的路的話，很可能他就會呈現修行的結果，比方聲聞的阿羅漢、十地位菩薩，乃至於像佛一樣的完成正等正覺的〝明妙圓覺〞。

所以修行的路可以完成轉迷為覺、轉凡成聖，只是這種選擇從哪裡來？從自心的轉化而來！
比方，我們聽聞道理方法之後，發現這才是人生的真理，而願意接受它，覺得非常有意義，這麼一來，就開啟了自心中追求覺悟的種子了。於是，親近皈依三寶，成為三寶弟子，然後願意放下自我，去接受以佛為導師，以法為學習的宗旨的目標，以僧為熏習師法的對象，這樣的學習、累積、提昇、增上，總有一天，我們就會覺悟到什麼，那自然就能夠轉凡成聖；轉凡成聖不只是道德的轉化，而是自己生命意義的一種覺醒，而這一切，完全是由我們自心做主宰。

所謂〝若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造〞。法界性，我們也曾經介紹過，它有十法界之說；除了六道凡心的輪迴之外，還有四聖──聲聞、緣覺、菩薩、佛。聽聞佛法，主要是能夠開啟我們自心的智慧，然後才知道怎麼去做選擇──轉迷成覺。
《金剛經》是大乘佛法的經典，所以在須菩提為眾生請命的時候，他會偏袒右肩、右膝著地、合掌恭敬地白佛言；透過經典，我們看到佛弟子禮佛的儀節並不是我們今天五體投地式的禮拜。

五體投地的這種禮拜，是佛法傳到中國以後的事。中國是一個重視倫理文化的禮義之邦，四維八德三綱倫常早已經深植人心，所以民間禮天地君親師常講究三跪九叩之禮。佛教的禮儀，到了中國，自然也摻入了本土文化的色彩，五體投地就是中國式的禮敬方式。而在經典中，我們所看到佛弟子或者是菩薩向佛請法的時候，他們幾乎都是偏袒右肩、右膝著地的。在印度的出家僧侶，披的是袈裟，由於人普遍都是用右手在操作的，所以袒露右肩是非常的虔誠恭敬，表示赤誠的對佛陀的禮敬，那因為他必須要披上袈裟，所以把左肩覆上，偏袒右肩；再則順右為正，所以他繞佛，必須右旋，右繞三匝，也是表示一種虔誠的用心；因為在繞佛的時候，他要一心專注，專心一意，於右繞三匝之後，然後偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言……。

在《圓覺經》中，菩薩為眾生向佛請法，即是如此的恭敬；在《金剛經》裡，弟子隨侍佛陀身側，就沒有像菩薩一樣繞佛三匝，所以一千二百個弟子，他們托了缽、用過飯，把缽洗好了之後，然後把腳洗乾淨了，敷展了座具，就圍著佛陀坐起來；早期的出家人，他們都以一塊布舖在地上隔開泥土，那就是座具。古時候的修行人──比丘，他們都是展座具舖在地上，坐在具上來聽佛陀說法，演變到今天，出家僧人在受戒之後，也都有一個具，這個具，在禮佛、禮法、禮祖、禮師等最恭敬的儀式中都會用到，只不過它已經不當座具用了。

在原始佛教中，我們從經典可以看出來，僧人對佛不行五體投地之禮，因為他講的是皈依佛，皈依佛──兩足尊，看重自性中的佛性，所以不主張對佛行膜拜禮；若是優婆塞(夷)，他就要頂禮佛足，他必須要用手，兩掌向上去承佛足，或行抱足禮，以示求福求慧，要福慧雙修，因為佛是圓具福慧的修證者；〝皈依佛〞，可以獲得佛力功德的加被；若是一個修行人，他則不著興對佛禮拜的，因為佛是覺者，學佛要學覺悟，而覺悟是要由自心發出的，即自性之覺悟。《金剛經》裡面才說：〝是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提〞。

為此，佛陀尊重眾生，宣言：眾生皆有佛性！
我們學佛的最終目標，就是必須把這佛的本性顯揚出來，如佛一樣！
為了重視這個──每一眾生的本體性，其佛性，所以身為比丘他不頂禮佛，他們對佛合掌行問訊禮，或者是叉手禮──雙手交叉合抱於胸前，或者是十指交叉(十度萬行)，以示心心相印的一種、開啟自性中的一體三寶之尊，重視的是自心覺悟的本能，〝一體三寶〞的本性；所以，除了有一種自我的砥勵之外，還有向佛看齊的那麼的一個目標和精神在。