繼續介紹大般若經要解，〝九十波羅蜜〞。這段時間以來一直都談空 ，現在還是要談空，我們來看看第五十九跟六十，一個是“散空”，一個是“性空”。現在我們把這兩個空放在一起解釋。

“散”我們曉得是分散；“性”是一種本質、本體或者是性質，我們先對散與性做個認識。以色身來說，是一個結合的構成體，如果以性而言，是由地、水、火、風四大種性組合起來的。“地”，是我們的皮肉、骨頭、五臟，尿與血液等分泌液是水；火是體溫；風則是動性，像脈搏、呼吸這類屬之，都是講它的性質，因此“地水火風”四種不同的性質，聚在一起就成為色身。但是“散”如果以前面的分散來講，這四個東西放在一起才是聚；以色身而言，四大未聚之前，是一個散的現象，等聚合一起才有所謂的色身，可見“散”是以聚跟散來比對認識，而“性”是講本質。

所以“散”是講物質體，“性”是講精神層面，“散”依物質而言，“性”是以精神來說，但是還是不太容易把握，究竟精神、物質要怎麼說？講世間法很容易理解，講佛法你還是不容易把握，須以什麼來看？比方談“業”，業有善性有惡性，業是造作而成的，概念上認為善是好的，惡是不好的，最多只是這麼分別，究竟要怎麼樣把握它是善或者是惡？其實是沒有辦法把握的，為什麼？當善沒有表現之前，它是一種分散的現象，可是並不表示善的本質不在，惡也是如此；可見，一個行為表現出來是善，於性而言，在未表現之前，善的本質是一種空相。那如何讓善能表現出來？必須靠很多因素──因緣和合，才能完成一個善的行為，可見要聚在一起才會有，不聚在一起，是個分散的現象。好比我們的色身也是如此，色身如果以四大“地、水、火、風”來講，其實四大也是物質組合在一起的，呈現的還是一個物質體，只不過未組合在一起時，它是分散的。

可見，其中有聚有散的差別，以本質而言，我們以“地、水、火、風”來講，“地”如果捨棄了水、火、風，就不可能成為地；“水”如果捨棄了地、火、風，也不可能成為水；所以談四大的本身，任何一個都同時具備了另外的三個，不可能只是一個單獨的成份，散與性的問題要這麼去看。同樣的，再看我們的意念思想，意念思想表現的時候是聚合在一起，沒有表現的時候難道就沒有意念思想？於本質，還是有的；譬如說你會唱歌，你不唱歌的時候，於唱歌來講是散相，因為不存在！但是真的存不存在呢？事實上還是有，因為你會唱歌，可見唱歌的這個本質是存在的。其實任何事情都可以這麼來看，好比你會寫字，或能表現你的聰明智慧與知識經驗，那都是一種於本質的聚散關係，聚在一起就能表現出來，若是分散的話，就不能表現出來。

只不過不能表現出來，並不表示這個本質不存在；就好像善與惡，善有善性、惡有惡性，善要表現出來才知道是善，未表現之前，並不表示就沒有善，惡也是如此；惡要表現出來才有惡的現象，你未表現並不表示你就沒有惡，惡的本質還是存在；換句話說，這個人是好人，是表現好的時候才說他是好人，並不表示他就沒有壞的性本質，他也可能有表現壞的時候，可見，他還是有壞的本質；這是說散相，是以聚、散來講，聚在一起就可以表現，未表現之前是散的現象，可見“散”是一種物質的現象，“性”是一種精神的現象，這樣就很容易把握了。

但是把握了這些究竟說明什麼？其實這是說明“法”的道理，所以後面接著說“諸法空相”。“諸法空”是說什麼？基於談任何的人或事物，都離不開物質層面與精神層面，所以有散、有性的差別。散是一種現象，性是一種本質，有物質的、有精神的現象，其實於法而言總是談事、談理，為什麼說諸法是空相呢？好比去認識一件事物，一定有它的道理，而能說出來的道理，也必然有其事物。假使一個道理，舉不出事物為證明，如何讓人懂？舉例來說，現在有一個無法把握的問題，講“龍的傳人”，“龍” 究竟是什麼？有的說是長頸鹿，在侏羅紀裡有各式各樣的龍，而中國人畫的龍就不是那個樣子，有空中飛的，地面走的，甚至中國人形容龍是“見首不見尾”，比如“雲龍”，其實“雲龍”究竟長得什麼樣子？如果依實物來說，“龍”一定有個樣子，那樣子怎麼說都可以；也就是說談什麼都是依於人的能力所表現的，但是其中有一個原則：講事物，一定有它的道理，講道理，一定關係到什麼事物！假使事與理分立的話，那就變成肯定的有，為什麼？譬如玩魔術，他手上拿著一副撲克牌，還讓你檢查，的確，這是肯定的。然後他要你把牌弄亂 ，之後，他又再把牌弄亂，然後他就表現出你所看到的那張牌，甚至有的魔術玩到什麼程度？把一個人放進箱子裡去，鋸成一截一截，最後再把箱子打開來，還是原來那一個人，如果是真的人能夠承受嗎？以幻覺來講說得過去；以法來講是不實在的！一個人怎麼能夠切開來，甚至分段？可見那只是一種幻術而已。所以佛法中，談到散“空”、性“空”還有諸法“空”，事實上真正講“法”就是講事理，依於人的立場來面對問題、探討問題、怎麼樣去認識問題，了解問題、化解問題。這裡面說這麼多道理，談這麼多的空，其實是因為人很容易產生計較、執著、分別，才會告訴你要從各種不同的方法上，怎麼去了解空的現象，也就是對於空的認識、空的境界能把握，就可以發現，“散”是物質，“性”是精神，都是一種事理的說明，可見於法而言，它還是一個空相，不是實在的。

再舉一個例子，中藥舖裡有中藥，藥是一種物質體，我們說什麼樣的藥治什麼樣的病，是不是肯定如此？但是有的藥還要配合才能用呢！就是這種藥須與那種藥配在一起，才會產生某種作用，而且還要講求藥的成份多寡，譬如這種藥需要幾錢，那種藥不能太多，或者還要少一點或多一點．．．．其中就有多少不同？假設人蔘，大部份的人蔘是用來補的，那洋蔘呢？如果人蔘是熱補，洋蔘是涼補，兩者都可以補，為什麼會有熱與涼的分別？不都是人蔘嗎？可見本質有其差異。如果以補來講，如果沒有那個“我”，這些跟你有什麼關係？熱補、涼補，你根本不需要它！於法而言，於事於理跟你沒有關係，那是個什麼現象？是個空相！但是，是不是連人蔘、洋蔘都沒有了？如果全盤否定它，連補都沒有了。

可見，“散”以聚合而言，“性”是以本質而言，講物質的也好、精神的也好，要能把握對你究竟有什麼關係？如果連這個都不在意，只是談道理也沒什麼用。就像道理講了一大堆，「學佛要學戒定慧，學怎樣轉煩惱為菩提」，沒錯！人是帶著業來的，這些都懂，但有一個問題：你什麼都懂，為什麼問題還是一大堆？如果真正沒有問題的話，這些“會不會”、“懂不懂”跟你有什麼關係？可見，諸法空，重點在於“事”與“理”，一定是涉及到你的那個“我”，其實凡是所有說空，都涉及到因為有我，如果那個我能夠清淨的話，空相就顯現了，如果“我”不能清淨，不是發生人的問題就是事的問題；在各種問題中打轉，才會有所謂的業及道。所以講轉煩惱成菩提，不就是一種法嗎？如果煩惱沒有了，菩提也不需要了，於法而言是不是空相？可是話又說回來，對你是空相，並不表示對別人就不是，好像你從來不生病，這藥舖的藥對你而言是空相，但是並不表示你根本不需要吃藥，因為你不是他！所以重點要擺在自我，不是他我；我一直強調佛法的道理是針對人的自我來說的，如果你盡與別人的我打交道，談了一大堆也沒有用。

再看第六十二個“自相空”，剛剛談到了諸法空，是依於事與理而言，這自相空是說什麼呢？千萬不要解釋成“是自己那個表相或者自己那個內在”，就錯得離譜！這“自”是一個時間，“相”是一個表相，是說從什麼時候開始有這種現象，就叫自相，這中間有時間，譬如自從我開始學寫字我才會寫字，自從我開始說話，我才會說話，可不可以？不是的！今天你會說話，一定是從什麼時候開始起學說話，如果今天當演員能演戲，一定是經過很久的時間訓練與學習而完成的，可見會表演藝術的現象一定有個開始，所以“自”是一個時間，自從什麼時候開始，而我們常常會把自相當成“我自己怎麼樣”。基於“自”，雖然有自己的我在內，可是它是從什麼時候開始的？譬如你現在有一種很不好的行為，那是什麼時候開始的？舉例來說，嚼檳榔實在不好，但是要知道他嚼檳榔的習慣，是從什麼時候開始起的？那個人抽鴉片、吸毒，把自己搞得很慘，這種現象又是什麼時候開始的？這叫自相。再看看一個喜歡賭錢的人，他從什麼時候開始喜歡賭錢的呢？這個裡面就有自相的存在，一定要把握，“自”是包含了一個自己的我，但是要有一個時間，如果不把時間放進去，那“我”本來就是我嘛，這就要請問：你那個“我”是個什麼樣子？是好的還是壞的？如果表現是好的話，是不是本來就是好的？表現是壞，是不是本來就是壞？所以好，一定有個開始，是自從什麼時候開始的？壞，是自從什麼時候開始壞的？如果不在意自相的顯現，怎能談自相？就以出家人來說，現在顯的是出家相，那自相怎麼說？你是自從什麼時候開始成為出家人的？可見這出家相，以“我”來講是一個我，一個自己，究竟是從什麼時候開始完成這個出家相的？我今天現的是出家相，昨天也是；以我來說出家已經七十好幾年了，可見我在七十好幾年以前就出家了，不能說我現在才現出家相，其中是不是有一個時間？有一個我？舉個例子：我說我現在是一個菩薩，那你一定要說出來，你究竟是個什麼菩薩！如果只說：「我就是菩薩嘛！」那說不過去；其實菩薩究竟是什麼？如果說是“菩提薩埵”，是一類修行覺悟的人，就很容易理解，我說我就是菩薩也就可以成立，為什麼？你從什麼時候開始起修行覺悟的？你就有了菩薩的自相了。如果是一個吸毒者，是什麼時候開始起吸毒，完成這個吸毒的自相的？由此可見，有時間可表現那個自我之相的就叫做自相；如果只說自己的相叫自相，是不能成立的。再舉例，如果你現在是一個出家相，那是自從什麼時候開始起，就出家的？如果現在還俗了，是自從什麼時候還俗的？可見你現在是在家，不是出家，如果已定位了，還須知道是從什麼時候開始的？但是現在人常會誤解，譬如說現在你是總統，那你是自從什麼時候開始起當總統的？有一個時間性，不可以說反正我現在就是總統，難道你一輩子都是總統嗎？也許下一任就不是了，是不是？可見自相是講自從什麼時候開始，你有這個現象，這叫做自相。

再舉一個例子，因為談的是自相空，自從什麼時候開始到現在，其中有一個時間性，於開始之前這個自相是空的，開始之後，是不是永遠維持下去？還要能維持下去才能維護你的自相，對不對？如果你這個人形象很好，自從什麼時候開始起，你培養你的形象的？而你是不是能繼續維護這好的形象？如果哪一天破壞了，產生了問題，那個自相就破壞了，但又是什麼時候破壞的呢？可見自從什麼時候開始起這種現象破壞了，那又是另外一個自相了。所以“自相”不是一個固定的相，往往談佛法，常常會有誤會，把它擺在肯定的立場、定位上，尤其須瞭解，佛法強調“法無定法”，它不是一個固定不變的，所以佛法才有什麼時候說什麼話，什麼時候做什麼事的應機；煩惱時得想辦法化解煩惱，沒煩惱的時候不要自找煩惱，自相也是如此。當你的自相顯現的時候，只是在顯現的這個時刻是有這個樣子，在未顯現的時候並不是沒有，可是不能肯定！知道了這一些，再進一步去探討自相的空的問題。

當自相顯現的時刻是“有”，未顯現之前或者顯現之後，都是空相，可是，於自相並沒有變，為什麼？既然剛剛講不一定，須了解如果原來是個愚癡的我，現在修行辦道，學佛學智慧，只是那個我有所調整，有所改變而已，那個“我”還是不變的，所以我有真我、假我，可見“真我”也有自相我，“假我”也有自相我，如果我現在已經到達七地菩薩，修養到這個程度，那個“我”變了沒有？是變了，為什麼？因為原來的業已經清淨到第七地的境界了，可是那個“我”還是我，為什麼還是我？因為即使你已是七地菩薩，並不是說你就不需要吃飯了，你就不會餓了，你也不要穿衣服了，不會冷也不會熱了，那個“我”還是我！何況，你到達七地，已經進入等佛位，是不是真正能夠所有都是到達一個“遠行”而“現前”？任何時空都可以有這樣的修養？譬如談一個人的“好與壞”，有的時候他做假，也可以表現好，有時也會故意表現壞，好與壞究竟怎麼說？還是須談自性，顯現的時候才能確定，所以這中間有一個時間性，不是固定不變的，這一點要特別注意！我再重覆一遍：所謂的自相是說這一個現象，自從什麼時候開始起，但這裡有一個主，這個“主”是以自我來說，我顯現的這種現象，譬如說我現在是一個學佛法的人，我是自從什麼時候開始起完成了這一種現象，這叫自相，這是我們特別要把握的地方。