人際關係與說話技巧

今天跟你們談“人際關係與說話的技巧”。出家人,就是一個學佛的人,往往會因為學佛讓自己變成一個怪人,為什麼呢?大部分的情況是,對佛法、對佛教的行儀不是很熟習,所聽到的都是:「你學佛了這個不可以,那個不可以!」好像硬要把一個人,逼得走上就像木頭、石頭一樣?要了解,學佛是要學佛陀的智慧!佛陀為什麼強調:要具備五明十德?要具備各式各樣的條件?尤其以戒定慧來說,所謂的“三無漏學”,“戒學、定學”幾乎沒有方便可言,可是如果談到“慧學”呢?幾乎就是“善巧方便”!唯有慧學裡的善巧方便,才能夠讓我們面對人與事時,懂得如何去溝通、去應對,怎麼去處理!所以我常說:「學佛是學智慧。」

如果我們把“智慧”當成佛教裡的一些道理方法的話,就很難去表達,唯有懂得法在那裡,才能表現智慧,因為很多學佛的人都把自己停滯在戒律的限制以及行儀的要求上。所以在千佛山參學的,往往來這裡掛單的很難住下去,原因有兩種,一種就是講究表相,在乎「莊嚴」兩個字,其實莊嚴在佛教裡,不是一個表相,是從內心的修養而展現出的端莊跟威嚴;如果不能把握這個重點就會變成什麼?當你看到一個人學著雕刻或泥塑的佛像舉著手印在打坐時,看起來蠻像一回事,其實那是物質體,像木頭、石頭,沒有內涵!

其次就是關係到定的問題,很多人把定的功夫當成什麼?「好像定就是不要動,如如不動,穩如泰山」,其實這也是錯誤的!定是講究不亂,什麼時候不亂?當你面對人或事的時刻,外緣可能引發你的身口意以及五蘊起變化、生作用,你很容易會亂,修定的目的何在?當你面對會亂的時刻,要能做到不亂,那才是定!絕不是盤坐著,當成是不要動,好像如如不動,穩如泰山?其實這認知是錯誤的,定是講究不亂!什麼時候兩條腿坐在那裡能不動如山,那不叫定!我常說的:「那叫土地公」。我們看土地廟裡的土地公,一天到晚坐在那個地方,然後信徒去求他,怎麼求?去擲筊、講一些自己需求的……;所以就變成把自己當成一個土地公,把眾生當成對你有所求,然後有求必應,「喔!這個土地公很靈……」,這都是一些奇形怪狀,跟定毫無關係!

說到慧學,其實它的範圍非常廣泛,因為慧學是一種“表現”,從內到外,都關係到慧的表現;其次是“攝取”,當外面的色塵緣境顯現在你面前,你如何去面對?如果說你內在沒有修養,就很容易為色塵緣境所影響,隨著緣境而轉!基本問題出在哪裡?就是對佛教有一些概念,但對佛法很陌生,我們不要以為「藏經」裡有很多的名相、文句、文身,照那些念出來,認為這就是佛法?譬如提到布施,就說:「我要做什麼樣的功德,我要布施給誰,我要供養誰?」真正一個學佛法的人跟一個佛教徒,會有很大的差別,什麼差別呢?如果是學佛的人,當面對人家供養、布施的時刻,不會因為布施少或供養少而不歡喜,也不會因布施多或供養多,就把他當成特殊身份;佛法的觀點,是以平等心看待,佛教徒表現的就完全不一樣,佛教徒常常說:「你布施的愈多你的功德就愈大,你供養的愈多,種的福田就愈深厚」,這是佛教徒的口吻;相形之下,同樣是學佛的人,佛法、佛教所表現的就有差別!這個還比較好,如果是一些比較迷信的人,當別人布施、供養的時刻,很可能對方會要求「我要做什麼?我要供養誰?我要做什麼樣的功德?……」會提出很多的想法,有的佛教徒就會說:「唉!你要供養、要布施,就不要管那麼多,要曉得無相布施功德最大!」這個話聽起來好像都是佛法,其實是佛教徒的口吻!為什麼?很簡單,因為本身對佛法不了解,從聽聞中去表現,告訴人家如何如何,甚至還用一種教訓人家的口吻:「我們學佛的人應該如何如何,不應該怎麼樣……」其實這都是佛教徒的口吻!我剛剛說,慧學是以善巧方便來表現的。因為你面對的是人,而每個人的業力、根基、智慧都不相同,所以不可以全用一種模式去告訴對方、要求對方,甚至於去教訓對方。

六波羅蜜,頭一個就講布施,為什麼要布施?是否布施得愈多功德就愈大呢?如果是,請你想一想:有錢人拿個十萬、五十萬、一百萬無所謂,那沒有錢的人就不能布施嗎?經典上有一個小故事,在一個七月十五的日子,結夏安居結束,所有的信眾們都來供養出家人,釋迦牟尼佛也在場,人們都很歡喜,盡自己的所能行布施、供養,而後人都走了,剩下一個小女孩,釋迦牟尼佛問:「人家都走了,妳怎麼還不走?」小女孩很不好意思的說:「我很想供養佛陀。」佛陀說好,小女孩說:「我家裡沒有錢,我也沒有錢。」佛陀說:「妳想供養什麼呢?」她說:「我費了幾天的功夫,在河床上撿了七顆潔白的石頭,一點瑕疵都沒有,我想用這個供養佛陀,不知道這是不是一種供養?」因為這件事,釋迦牟尼佛於是說供養功德。其中說明什麼?“供養”是要發自內在的一份虔誠心,而不是物質多少、鈔票多少,如果說一般的公務員,供養五百塊、一千塊,有錢一點的,供養個五萬、十萬,更有錢的人,百萬、五百萬的,其實以功德而言是相同的,因為是以你個人能做到的條件而決定,也就是你具備這種布施、供養的條件,你奉獻出來,要看會不會造成傷害?如果會造成傷害,肯定的說,即使你布施、供養的再多,都毫無功德可言!因為功德之形成,是不容許有任何缺失的,所以如果你做了一份“功德”,卻造成了一些傷害,那就是缺失,不是功德!

一個學佛的人,從六波羅蜜中的施波羅蜜,即可看出是佛教徒還是學佛的人,只不過大家先要了解,學佛的人也是佛教徒,可是佛教徒不一定是學佛的人,這一點要把握!常常有很多人害怕到寺院,為什麼?他一個人去還好一點,沒有人跟他比,假使幾個人一起去,就會在那裡比較,我布施、供養多少,你假使五百,那我就拿一千,好像要表現得比別人多一點,有些人家庭的預算是有一定的,他只能做多少,如果要跟人家比,最後就會造成傷害!這就是佛教徒跟學佛人不同之處,學佛人學智慧,是以“慧學”來看人與事,如何能不造成傷害?這是我常說的道理,所以就造成一些信徒們誤解說:「老師父常常講布施沒有功德」,其實我從來沒有講過這種話,而是說「布施要量力而為,不要造成傷害!」

我們看很多寺院,往往對一些所謂的大施主、大護法,都是一種特殊招待,我們曉得,釋迦牟尼佛,幾乎在所有的經典,都提出同樣一個名詞,“平等心”,常常有一些信徒們,以前沒有接觸過我們的道場,總感覺為什麼千佛山跟外面不一樣?你看其他山頭那麼有名氣,收入那麼好,甚至於一個法會收入就是一億、兩億?甚至還有來掛單的外單,知道我們辦一次法會,能有幾百萬就很不錯了,在他們感覺是很奇怪的事,其實他們不是奇怪我們收入多少,總認為我們在人際關係上做得不好,的確,我們的知客部門,不會用這種心態去面對信徒!因為凡是成為出家人,現三寶相,接受供養是理所當然,絕不因為很有錢,布施的很多,就把他捧到好像跟佛菩薩一樣的話,那方向完全錯了!所以真正所謂現三寶相,佛、法、僧三位一體,如果自己都不去珍惜,別人怎麼會看得起你!