所以在一個團體，我們說僧團，就是出家的團體，或者講寺院裡的出家眾，我們曉得，一個家庭裡，同樣父母生下的兒女，也有其差別，一個寺院的團體則是由不同的家庭出來，聚集在這麼一個環境，如果因為在這個團體發現有一個表現的不是那麼好，甚至於不好，你不能認為這個團體「大概就是那個樣」，如果用這種方式去看，就是以自我的分別心在看！為什麼？憑看到、聽到的去分別，那就是在聲色中討生活！即使現出家相了，有所謂的三寶的樣子，不要忘了，他畢竟還是人，他也是帶著業來到這個世間的，他所表現不好的時刻，並不表示他完全都是不好！在一個家庭也是如此，一個家庭裡，兄弟姐妹是不是每一個都是那麼好？或者因為裡面有一個不好，就說他的兄弟姐妹不好？甚至會講得更難聽「他們的基因本身就有問題……」，這都是以自我的分別心去看問題，依所看到的、聽到的去執著什麼、計較什麼。

我們常常提到慈悲，慈悲是什麼？都知道：「慈悲就是拔苦與樂」，沒錯，問題是「如何去拔除人家的苦、怎麼給與人家喜樂呢？」還有“四無量心”裡 的“喜”跟“捨”，如果只有慈悲沒有喜捨，只有兩種人；一種是爛好人，最後自己會受到傷害，為什麼？因為慈悲，就勉強地做，那就會造成傷害！還有一種是什麼人呢？他把慈悲當成一個招牌、看板，或者一個文宣廣告，就是掛在嘴上。什麼叫慈悲？為什麼觀世音菩薩有那麼多的人崇拜他？因為他的慈悲，是擺在眾生苦難的前提之下，不是在分別喜樂而去說慈悲！尤其我們佛教界，慈悲兩個字經常可以聽得到，真正的問題出在哪裡？出在要求別人慈悲，不是自己把菩薩當成偶像去崇拜去修養，所以用自我意識去看別人，那自己的修養在哪裡？就好像我的門下弟子，有一份熱誠，去跟信徒們推薦「我們老和尚如何如何好」，可是當你講「我們老和尚如何如何好」時，有沒有考量到自己？講話的人的本身，是不是同樣也那麼好呢？如果老和尚好，你自己不好，這個老和尚好在哪裡？如果說老和尚不好，你自己表現的很好，連老和尚也可以沾你的光！尤其我們常常說「老和尚寫多少書，有多少的光碟，好好去看、去聽，可以得到很大的利益」，有沒有注意當你講這個話，人家要問你「好在哪裡？」如果連你自己都講不出來，你說好，那有什麼用？

就好像很多在家居士，夫妻兩個，有的太太信佛教先生不信，有的先生信佛教太太不信佛教，他們總是問我：「師父，我的另一半，要用什麼方法讓他來信佛教？來皈依？」我說：「你為什麼要他信佛教？來皈依？」「我來這裡得到很多好處。」我就問他「你得到什麼好處？」他根本就說不出來，他是憑他的感受，我說你要想一想：「你希望另一半也來學佛、來皈依，說學佛好，那你自己平常的習慣、脾氣、表現不好的那一面，是不是愈來愈少？如果還是一樣的話，你看，你說好，如果學佛那麼久，還是這個樣，你怎麼去度他？」所以我就會告訴他們，你不要希望他去信佛教、皈依，我說你自己調整自己，把得到的好處，從日常生活中，讓他看到、聽到，的確，你的缺點愈來愈少，毛病愈來愈少，人也變得愈來愈使人感覺可親，你不要他信佛教，不要他皈依，他自己都會感受到！在多少年以前，我每星期日，都會在菩提寺上課，有一對夫妻，每星期日他先生開車送她來上課，他車子只到山門口，下了車，他就開車走了，這樣經歷了差不多一年以後，她先生會把車停在停車場，跟她一起進來上課。他太太曾問我「怎麼能讓她先生信佛教？能皈依？」我說「妳要自己能表現出來使他能感受得到，如果妳都變得愈來愈好，他有好奇心，他也會要跟妳來，究竟這個老和尚講什麼，使妳能改變那麼大？要去感動人家！」以後她先生比他太太還虔誠！所以他們夫妻兩個，就會常常彼此一起討論聽到的、學到的，以及跟自己本身的問題，調整了多少，改變了多少，還有什麼不好的地方！

我們常常說「度人」，那我常講「拿什麼去度人？」就是開一部大巴士，你當駕駛，要想載這一車的人，從出發點到目的地，平平安安，做司機的須要具備多少條件？不只是駕駛技術，對車子的性能、交通規則，還有料想不到的意外發生，你都要能掌控，才能平平安安把一車的人載到目的地！即使什麼條件都夠了，至少我們看台灣，出車禍，都是自認駕駛技術不錯，猛飆車而出車禍的，為什麼交通規則提出來「開車不要打手機，開車不要喝酒，開車不要怎麼樣……。」為什麼提出這些來？因為太多人不在乎！我們曉得，開車同樣要制心一處！所以說一個學佛的人，面對學佛的人跟不學佛的人，你跟他相處，絕不可能用同樣的方法，為什麼佛法有八萬四千法門？因為眾生有八萬四千種病！不同的病，需要什麼樣的方法，絕不是用一味單方，就像我平常常說的，信徒有煩惱，來請教法師怎麼辦？法師教他「好好念佛」…如果說「我最近身體不太好？」「好好念佛」…「最近我生意愈來愈不像樣了？」「好好念佛」…就是一個好好念佛，什麼都不要，念佛能當飯吃?!

我不是說念佛錯了，你不能夠用一個念佛的方法，去化解所有的問題，尤其動不動就是「一句彌陀罪滅河沙」，如果天下真有這種好事，大家也不要坐在這裡聽我講道理了，「你回去念一句佛，什麼問題都可以解決了。」剛剛不是說到“慧學”嗎？你如果沒有智慧如何能化解問題？要化解問題，必須要認識問題、了解問題，憑什麼去認識、了解？要有智慧！沒有智慧就不可能！何況你要表現，需要自己有修行完成修養，你面對外緣，也要有修行完成修養，自己才能做得了主，絕不可能自認為「我經典也看了不少，我每天打坐，我每天要幹什麼……」我不是說那些都不要做，而是「你吸收了多少、消化了多少？」也就是說「你看了多少，做了多少，能不能用得上！」

就好像身體有問題，一定是某一方面的營養有缺失，如果說「你講了之後，缺的營養我都有吃」，那你就要思考，你都有吃，為什麼身體還是不好？你的消化系統，包括你的胃臟、脾臟，能吸收多少？又能消化多少？有的人粗茶淡飯，身體好得很，有的人山珍海味，一天到晚生病！那是為什麼？其中就關係到智慧，因為一個人的五臟，都有不同的營養需要，何況我們人消耗營養，最大的地方是在我們的腦，如果以營養來分析的話，我們每一天吃一百分的營養，腦需要的營養佔了百分之七十五，我們的器官只要百分之二十五就夠了，這是在正常的情況之下；那如果有妄想、有雜念，或者煩惱多了的話，那腦的營養就不夠，腦的營養不夠，肝、腎的營養就要補給腦，結果，肝、腎就會生病！所以雖然說，肝的營養、腎的營養，我需要的，我也是在加強、有在吃啊？那你有沒有想過，你腦的那些妄想雜念，有沒有減少呢？也就是說腦的營養的消耗有沒有減少？尤其吃了營養，不一定你就得到了營養，我們知道，某一些營養太多，同樣會造成一些障礙，營養不夠會造成障礙，如果說你身體需要的都能滿足，那才是正常現象！

譬如以我的生活來講，我差不多一天，就是中午那一頓飯很要緊，而且一定要吃飽，早晨無所謂，我要是沒有什麼事，早晨都懶得吃，常常很多人問我長壽之道、健康之道，認為九十幾歲了一定有什麼秘訣？我說什麼秘訣，就是一般人講的一般的話「生活正常，有適當的運動，尤其妄想雜念愈少愈好」！我們談身口意幹什麼？修行，就是修正我們身口意的行為，身口意的行為經常會出偏差，有偏差，趕快修正，修正到什麼程度？修正到沒有偏差，這是講外表的，還有內在的五蘊調理，我們千佛山有一些入門的工夫，那是基礎學，如果你都做得好的話，不只是在道業上得到利益，連你的身體健康狀況都可以改善！

不管是對別人、對自己，從言語上去表現、去接受，基本的關鍵性在那裡？在於“返照”這兩個字！你如果經常記得這兩個字，那麼你經常都在修行！如果我們只是去看別人、聽別人，或者學別人，或者是去分別別人，那將一無是處！自己不僅什麼好處都得不到，很可能還會傷害別人！所以說，建立起人際關係，因為人活著就會跟人打交道，你跟人打交道，總是在看跟聽的上面去計較什麼、執著什麼！從內在的“表現”，從外在的“攝取”，都是要“返照”，如果說把自我擺在前面，就等於自設障礙，別人進不來、自己也出不去，那最後，也就是我一開始所講的，學佛的人，最後變成一個怪人，一個怪物了！尤其本身知識經驗太貧乏，也就是說智慧不夠，往往表現的會叫人家鄙視，台灣在早期，佛法、佛教沒有目前這麼興盛的時刻，連牛奶糖都不敢吃，喝牛奶也不可以，當成這會殺生，所以那時我就寫了一本小冊子，叫做《菩提大道》，當時在全台灣各廣播電台播放，這是五十年代的事。牛奶、奶製品，跟殺生有什麼關係？殺生是什麼？是把一條生命毀掉而去得到一些什麼，那才叫殺生！一些基礎的佛法，當然裡面就包含了有戒、有定、有慧，因為戒定慧三學，它也是有層次的，從淺而深，到最後不可思議，不管你在戒定慧上面下的工夫，或者多、或者少，幾乎都可以看出來你有沒有真正在學佛？或只是一個佛教徒！那在什麼時候看得出來？當你跟人家相處，面對人、面對事，依於你的內在怎麼去表現？再者，由外面的色塵緣境，看你怎麼去攝取！

面對人與事，要懂得拐彎哲學，善巧方便之運用。方便比善巧難，一點不注意，方便便成隨便。道的問題不在乎業重業輕，有時業重反而成就快；輕者容易不在乎，反而不覺。業重有時返照得快，不能說業輕成就快，業重成就慢，只能說，業少成就快，業多成就慢。

修行辦道必須懂得把握每個當下，因過去業因才有現在業果，面對現在，不要造作不好的，還要不造作成為另外一個業。從身口意的行為把握任何一個當下，要知道世上沒有治療後悔的藥。要面對──內在表現，外在攝取，人際關係，語言善巧，都是修行的機會，任何一當下，能把握就是修行，不把握就是浪費。面對現前的問題去化解──好的如此，不好的也如此；發現問題的關鍵性，分析、認識、了解；一個問題現前，必須面對，去認識，要能化解，才是有智慧，有修養的人。