經文：
「爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉！善男子：汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說：時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。」

當文殊菩薩代表在場的人提出問題後，此時釋迦牟尼佛所回答的四個字，幾乎常會出現在各種經典上。那四個字呢？就是“善哉善哉”。很多人都會把它當成像開玩笑似的，或是佛教的一種比較怪的動作。我們看布袋戲、歌仔戲、電視劇裡的出家人一見面，用單掌這麼一豎：「善哉！善哉！」其實這四字真正的意義以白話最簡單的說法是：「你問得好！你問得好！」也就是「你問得很不錯」，是這種意思，也就是你所問的內容是很有份量、而且對眾人都有利益，這是稱讚的意思。過去也有人翻成比較簡單的說法：「好啊！好啊！」那是不夠份量的，在文字的本意上還不是很完整，而且沒有深度。我們以「你問得很好！問得很好！」用這種方式說，其中就有它的深度。這是我們在看經典，不一定什麼經典上，當別人提出問題，佛陀都會先說這麼四個字。這兩個字重複使用，是一種加強語意的話。

文殊菩薩提出來的，當然重點還是在“因地法行”。“因地法行”、“大乘者”以及“正住持”這些前面都已解釋了。“不墮邪見”我稍許加以解釋：我們很多把“墮”當成墮落、懶惰，究竟“墮”是什麼意思？用現在的語言來講，就是“沈淪”的意思，往下沈淪就是“墮”。不墮呢？就是不往下沈淪。這裡講“不墮邪見”，往往我們把“邪見”當成邪魔鬼怪，其實經典上不是這麼說的，是講“偏邪”。“偏”是不正，“邪”是依於正常的情形之下而不正常；這還是不容易把握！如果把邪見、外道放在一起，就比較容易把握。“邪見”，是不正常的一種知見，加上外道，就是說這個看法、這種認知是不同於佛教所說的菩提大道。也就是說，是以佛法本身強調的菩提道來講外道。同時我要加以說明，很多人聽到“外道”二字，都認為是罵人、毀謗的話。其實這就像我們常說本省、外省，這是一種正常的說法。以省的籍貫而言，有本省、有外省；以國度而言，有本國、外國；如果以鄉村來講有本鄉、外鄉；本村、外村；如果是不相同的道路就稱為“外道”，這是依這個人所站的立場說的；同樣，對一個信仰其他宗教的人而言，他也可以說佛教是外道，那是站在他的立場。所以我們不要把外道看成好像是罵人、很不禮貌，毀謗啊等等，不要用這種方式去看。不同於本道的，或是本道以外的都可以稱之為“外道”。剛剛說到認知上的邪見問題，這種邪見就叫做“邪外之見”，就是偏於外道，不是本道的一種認知、或見解。所以若把邪見跟外道放在一起就比較容易把握。

其次再看，往往佛陀回答一些什麼，接著就是原來提出問題的菩薩或聲聞弟子都會有一個交代。什麼交代呢？就像佛陀願意回答這些問題，那麼提出問題的菩薩或是聲聞弟子，就會很感激的、很尊敬的再做一個表示，最後就靜靜的等待佛陀來解說、分析或者幫助化解這些問題，這就是“緣起”；這些都是屬於緣起的一部份。也可以說，一部經前面的開頭提到很多，像這部經還不是太複雜。有些經典前面的緣起很複雜，不僅提到一些聲聞弟子的名字、菩薩的名字，甚至還有天龍八部……涉及的非常多，其實那都是提示一些什麼樣的對象參與這個法會。為什麼一定要強調這一點？當你看一部經，如果非常仔細的去看緣起的話，就會發現這部經適合於一些什麼對象。如果緣起裡沒有提到的，後面只加一個“俱”，比如說“千二百五十人俱”，後面若沒有提什麼的話，這是比較偏於比丘方面的。如果緣起裡提到有聲聞弟子、菩薩弟子，還有已經成就的菩薩或者天龍八部都在裡面，甚至還有人非人等，那你就知道這一部經是很普及性的。凡是已經成就、或者沒有成就、或者根本還在受非常苦業報的眾生，都可以從這部經典裡得到利益。緣起裡提這些名字、名相，其實不是涉及到人，就是涉及到事。我們看經一定先要了解，為什麼經典前面好像很囉嗦？其實不是囉嗦！是告訴我們，這部經一些參與的人(適合的對象)，或者這次法會佛陀所說的道理方法，是適合於所有的眾生，這才是主要的目的。

我們再看下面的文字：
經文：「善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩；一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」

這段文字一開頭就說“善男子”。我們看有的經典裡說善男子或者善女人，這兩個名詞如果只提善男子，當然有它的道裡；如果善男子、善女人同時提，也有它的道理。現在先看看為什麼要稱男子、女人為善？難道來聽佛陀說法的眾生裡就沒有惡的？這是我們必須要去思考的問題，因為佛陀對眾生，從來不分別有善惡！可能大家會直覺反應：如果佛陀對眾生不分別善惡，那為什麼說有善業、有惡業呢？這就是我們於道理方法上的認知、跟佛陀對眾生的認識，或者是一種稱呼、分別不同的地方。眾生，如果依於業而言，有善有惡，可是當他有善或惡的表現時，我們並不能夠就定論說這人是善人或就是惡人，為什麼？因為他在某一個時刻表現得不怎麼好，可是他是不是經常都是如此呢？同樣當他表現得蠻好的時候，是不是經常也是如此呢？所以佛陀對人通常以“善”來稱呼，可是也有人會強辯：「既然他稱善男子、善女人，那就表示有惡男子、惡女人」，如果一定要這麼說，那「這個人長得很帥，難道一定就要涉及到另外很醜的人嗎」？如果用這種方式去聯想，所以說是強辯。這是我們對名詞先要有的一種觀念。

所謂“善男子、善女人”，我剛說佛陀對人，他是不分你的業的內涵是善是惡，而是他對你的關懷，對你的慈悲心是平等的，所以稱“善男子、善女人”。至於經典上有的只說善男子，不說善女人，為什麼有這種分別？因為佛陀在某些時刻說法，的確，他不准許女性參與來聽法。所以有時候，看某一些法會中包括出家、在家的全部都是男性，這時候他就只稱“善男子”。如果在場的還有女性的話，他才會加上一句“善女人”，這是我們要認識的。其次還有一個問題，尤其是我們出家的，在這方面的確要注意！是什麼呢？我看在電視上或者平常一些場合，常會聽到我們出家的稱呼居士：「善男子、善女人」，這是很不可以的一個稱呼。為什麼呢？通常稱人為善男子、善女人，除非你本身已經超越了善與惡，已經不存在善與惡的業了，是一個完完整整的清淨菩提道果的成就者；否則的話，就是太過於把自己的身份、地位、修養提得太高了！所以有時候，看起來好像，喔！「善男子、善女人」…，甚至於人家提出問題，你也一樣的「善哉！善哉！」，這不是在學佛、學菩薩，是把自己提高到跟佛菩薩一樣的身份、地位了，這是不太適合的。

再看下面的經文：「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」。

“無上法王”，大概因為經典上有這種名詞，所以我們現在把人當成法王；像密宗的一些仁波切與法王。其實“法王”，不是可以人代表法王的，可以說是以法而言，以佛陀所說的三藏十二部、八萬四千法門，你的確全部都具足了，不單單能理解，而且還能夠實踐地去修養；不僅僅能理解、有修養，還有成就了。並不是這個人叫做法王，是他具備佛法的智慧已經到達了領導的地位，就像今時所謂的國寶級人物；國寶級人物不是說這個人是國寶，而是依他所擁有的知識、經驗、智慧來稱呼他的；其實法王也是如此，我們不要把人當成法王。試看下面的經文就知道。

“有大陀羅尼”。有大陀羅尼，是什麼意思？你要具足了大陀羅尼。講到陀羅尼，很多人認為這是密宗的名詞。其實陀羅尼不是限於密宗的名詞，“陀羅尼”，我們用比較容易了解的說法就是「包括了佛陀所說的道理方法，它是一個圓滿的、圓融的、無礙的一個整體」，類此都可以稱之為“陀羅尼”。千萬不要老是把一個名相直接翻成什麼，譬如：我常常講智慧的“智”，在梵文中叫“闍那”，但“闍那”如果直接翻為“智”的話，幾乎有一點錯，為什麼呢？因為“闍那”在梵文裡的涵義是“一切的知識經驗”。這個一切的知識經驗，包含了世俗的知識經驗及佛陀說的知識經驗，這些都是屬於智。可能大家會想到一個問題：「你說世俗的知識經驗是“智”還說得過去，佛陀說的知識經驗，你不可以侷限於“智”啊！」這就關係到對梵文的認識與否。我們曉得，世俗的知識經驗也好、佛陀的知識經驗也好，如果你不能運用它，使它發揮出價值，而且這種價值是肯定的、絕對的、饒益性的話，就不可能稱為“慧”，而這種饒益性是絕對的，沒有相對的。所以世間法，我們稱一切的知識經驗，它最多只能稱之為“闍那”，不能稱為“般若”，也就是不能稱之為“慧”。因為佛法是從相對中可以突破而顯現絕對的一種成果、或者是一種饒益性，才稱之為“慧”。因為慧（般若）是運用知識經驗產生的一種力量、一種效應而且結果是饒益性的。我們看很多經典上的名詞像“無上”，“無上”在梵文中一般的習慣是“阿耨多羅”，它就只是“無上”嗎？因為“阿”本身，不一定是“無”的意思。如果我們真正要看阿耨多羅，用“阿”(ㄛ)來發音的話，肯定是“無”。這個“無”，是一個不受限制的無，既然不受限制，為什麼後面還有“耨多羅”這名詞呢？我們說“最上”，這個“最上”其實還是在“無”裡面。你唸阿ㄚ耨多羅，就變成“最上”，這個“耨多羅”，就成了有限量。要是唸阿ㄛ耨多羅，就是“無上”，以數目字來計算“阿ㄛ耨多羅”它是一個無限量。所以我們在名詞上不要以為翻譯出來是一個什麼意思就確定了，往往它真正包含的涵義，不是我們一般人能完全看出來的，在經典上的翻譯是為了給大家不要想得太複雜。事實上，單是佛學辭典裡提到的一個名相，可能涉及的涵義非常多，它不是單一性的，為什麼翻譯經典用單一性的，有的根本不翻出來呢？因為涉及的層面太廣，如果全部要寫出來，的確，一個名相就很難把握了。所以有很多根本不翻！從佛學辭典上多參考就能得到利益，這是我們對一些名相的認識。

其次我們看看，有「大陀羅尼門，名為圓覺」。大陀羅尼門，這個“門”是法門，我剛說過這種法門是一個圓融的、圓滿的法門，所以叫“圓覺”。“圓覺”不是我們用眼睛直覺的去看的一個圓；直覺的看，只能看到某一面，要以整體的圓來說，那才是叫圓覺。也就是不管從那一個方向去看，都是圓的，沒有缺失的，才叫圓覺；從這裡，我們也就知道這一部經的主題，原來就是講圓滿的覺悟，所以，在此處特別先標出重點。至於談圓覺就涉及到覺，涉及到覺就包含了層面跟層次，在某一個層面顯現的層次，都有不同的覺。比如“本覺”，“本覺”可以說就是佛性，也可以說是一種潛能，我本來就具有覺悟的能力，叫做本覺；人人都有這種能力！問題是，能不能顯現出來？如果顯現不出來，就等於沒有；能顯現出來，我們才說它是一個什麼現象。為什麼要談本覺？還要談顯不顯現得出來？因為“本覺”，是有情眾生都具備有的。

緊接的是“始覺”，開始覺悟，什麼時候開始？所以說，覺的層面是很廣的、層次也是很綿密的。譬如說“始覺”──開始覺悟，你開始覺悟是從對某些事物、於某些時間空間裡所展現出來的，至於你所覺悟的成分，到達什麼樣的層次呢？所以講到覺的層次，包括體會到一些什麼、感受到一些什麼、理解到一些什麼、發現到一些什麼，這幾乎都是開始覺悟的一種層次的現象。我們不能說，「體會什麼、感受什麼、理解什麼、甚至發現一些什麼，這個不是覺」，其實這都是覺！只是說這些覺，還停滯在一個開始覺悟而已。我們曉得開始覺悟之中，還會產生一些什麼現象呢？「好像覺了」。所以有另一名詞，叫“相似覺”。相似於──好像是體會、感受到什麼…。為什麼有一個“相似覺”？因為覺的概念、現象相同，可是內涵不同；為什麼？譬如說：吃飯，吃飽了，那你原來的餓呢？消失了；既然已經飽了，你必然也有所覺悟，為什麼？你有感受啊！我感覺我飽了。可是你真正飽了沒有呢？當然我們以當下的現象來講是飽了，如果依營養來講，是不是飽和了呢？或者是不夠？或者是超過了？這個你就不知道了！所以，當你餓了吃飯，於現象也飽了、於營養也恰到好處，那才算是真正的飽；否則的話，只是相似的飽，也就是“相似覺”；那只不過是近似於好像是飽了。這是講同樣對一個事物的感受或體會，或是一種理解，甚至於一種發現，它的差別是很大的！