我們從開始覺悟之中難免會發現，很多相近似的，於表面、現象上是相同，內涵不一定相同。可是並不表示我們這麼做，就到達了某一種覺的境界，就認為自己成就了。我們曉得“菩提”，也可以翻成為“覺”，可是“菩提”真正說翻成為“覺”也是不夠的，為什麼？因為“菩提”它等於是一條道路一樣的，你從這裡這麼走，到達目的地就是一個覺的結果，不是一個迷惑的結果，所以也可以說，從這條正當的道路，你到達覺的結果，這條路就叫做“菩提道”。我們說，菩提道、菩提果沒有錯啊，因為它也是屬於覺。你們看經典上提出一個名詞“無上正等正覺”，它的梵文“阿耨多羅三藐三菩提”不就是講菩提嗎？可是它只是一種道路。如果後面再加一些字你就可以了解它真實的意義。譬如說：“無上正等正覺行”，那是一種修行；“無上正等正覺果”，那就是得到了一種結果。可是這些，都只是一種覺的現象，或是覺在某個層面上的完成或者到達某一個層次而已。真正“覺”，必須要到達“圓覺”──就是圓滿的覺悟。這個圓滿的覺悟，是從任何的角度去看都沒有缺失的一種圓，也就是“零缺點”的現象。如果還有缺失、有相對，那是一種覺，可是這種覺，正不正當還不知道。所以說學佛真正的最後結果，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟，肯定的說：是“突破了相對，顯現的是絕對，沒有任何缺失了，還有一點點細微的都不行”。

究竟什麼樣的成就，才是圓覺呢？譬如說：羅漢，阿羅漢所得到的果也是“覺”，可是不是圓覺，為什麼？證得阿羅漢，還有微細惑。這個“惑”就是無明迷惑的惑，即使證到阿羅漢還會有。因為阿羅漢的本身，就是一種無學位了，就是於他在這個聲聞乘──譬如說，四聖諦、八正道，離苦得樂，到達這種修養的最後所完成的一種現象。他在這“學”的里程上已經完成了，所以叫“無學位”。聲聞乘的覺，還是有缺失，只是他的缺失不大，是很些微的一點。

其次，就是菩提薩埵，我們講菩薩。菩薩分成為十個等分，從第一個等分到第七個等分，這中間有三個階段；從初地到四地，是一個“變化”的等分，在這階段裡，是會起變化的；四地到五地，稱之為“提昇”，就不會起變化了，他的修養會愈來愈高；六地到七地，是“增上”了。可是這個“增上”，我要特別強調，跟後面的增上又不一樣；因為八地到十地，也是增上位，可是他增上的結果不同。為什麼呢？六地到七地的增上是原來的圓滿還有缺失，是從提昇而慢慢增上去，所以初地到七地是三個階段，到達八地，才是不動了，也就是說具足七地的圓滿，而七地以前的缺失，他都不會再發生了，就稱不動地。那到達八地以上，是不是圓覺呢？不是圓覺，是“等覺”。他是等於像圓覺一樣，可是還沒有圓覺。我們常常說“等覺菩薩”，等覺菩薩一定是完成了八地以上，八地到十地這中間，的確，也是增上位，可是這個增上位是非常難，難度是非常高的。譬如要從不動地進入善慧地，再進入到法雲地，這階段幾乎就像一個人爬高山，已經快到山頂了，可是寸步難移，這個境界是非常難的。為什麼呢？愈是微細的缺點，愈不容易除去。可是，在這裡不是談缺點，是他的圓滿，整體的圓不夠圓，要使他到達一個完完整整的“渾圓”──整體像球形一樣圓的話，的確，是愈來愈難。所以說到達八地跟十地這種等覺，就叫“佛鄰位”，也就是跟佛陀正果的位置好像隔壁鄰居了，所以稱為“佛鄰位”。事實上，我們如果一定要講“等覺”的話，的確，到達六地、七地也可以稱為“等覺”，可是不能說是佛鄰位，真正講“等覺”應該是八地以上才是等覺，相等於像佛陀一樣的覺悟，只是還不夠；那最後的圓覺，那是什麼境界呢？圓覺就是佛陀的境界，或者講如來的境界都可以，那就是一個究竟圓滿。這種究竟圓滿稱之為“究竟覺”。所謂“究竟”，就已經是一個整體的圓，沒有任何缺失了，不管怎麼去看，都沒有缺失了。

前面提到，法王不是以人而言，是以他的智慧修養而言。所以下面才會談到，有這種大陀羅尼的法門，叫做“圓覺”。這“圓覺”是什麼？簡單的說，就是佛陀所說的法，而且它是絕對的利益、一個圓滿智慧的法。這種智慧的法，如果你完全具足了，所得到的結果，那才是圓滿的覺悟。                                                                                                  

後面談到「流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩；一切如來，本起因地……」這一段因為涉及清淨、真如，涅槃、波羅蜜這種種，我們在後面有詳細的解釋，這裡不做太多的解釋。可是要稍許說明一下：我們學佛法從開始，經整個的過程到最後的結果，我們看看它的歷程：剛剛說到覺，眾生都有覺悟的本能，也可稱之為“佛性”，這中間的經歷，絕不是說我覺悟到什麼我就成就了。因為我剛剛提到，有不同層面的覺，層面中還有不同的層次；你可能在某方面的確有所覺，可是換另一方面，是不是也都能覺呢？在世間法裡總少不了人與事，因此會有問題發生，關係到人一定就關係到事；而關係到事，一定也就涉及到人。人，有各式各樣的人；事，也有各式各樣的事。舉個例子，譬如：在飯桌上吃飯，都會發生一些問題，「這個我喜歡吃，那個我不喜歡吃」，這其中，你個人會產生一些問題，那有沒有想過，同桌吃飯的人，他也有「這個他喜歡吃，那個他不喜歡吃」的問題？也就因為個人的喜好不同，就會產生不同的問題。這是為什麼？因為人涉及到那些飯菜，那些飯菜就是事物，因為這些事物，所以人產生問題。可是這些事物，是因為人的需要才有的，彼此之間有它的因緣法則，也有它的因果關係。你如果只是：「不要在乎那個我，我們眾生皆有佛性，我本來就是佛……」很多事情搖搖頭，好像跟我沒有關係，事實上，那只是一個暫時的否定、暫時的捨棄而已；是不是不會再發出來？人的一生，雖然只是短短的幾十年，可是不要說短短的幾十年，只說一天，或者某一個時間、空間之內，都會有很多想不到的事，涉及到人與事的問題。要不然佛陀為什麼要談那麼多的道理、方法？因為這些道理跟方法，是針對人與事會產生不同的問題，當然不同的問題，需要不同的道理去分析、去認識、去了解，也有不同的方法去化解。我們常看經典上有一句話──“應病與藥”，就是什麼樣的病給與什麼樣的藥，可是千萬不要在文字上打轉。這“病”並不是一般色身上的病，而是說人與事上面所發生問題的病；同樣，佛陀所說的道理方法那種“藥”，也不是我們一般治療色身的藥物。如果這麼說：「煩惱是病」，我告訴各位，菩提不是藥！煩惱是病，沒有錯！可是，菩提絕不是藥！菩提是煩惱化解之後顯現的一種現象。要如何去化解，才能顯現這種現象？那就必須要依釋迦牟尼佛所講的道理方法，去運用、去針對你的煩惱去研究、去認識、去分析，能夠慢慢一點一滴，完完整整的搞清楚。煩惱是因為無明──不清楚，你如果慢慢搞清楚了，就是明了。或者說，煩惱是迷惑，那明了就是覺悟。所以說，煩惱是一種現象，菩提也是一種現象。真正要化煩惱、顯現菩提的話，必須要釋迦牟尼佛所說的道理方法剛好相契應於你煩惱什麼，這些煩惱才能化解。如果只以概念來看煩惱，那煩惱不可能化解！針對什麼樣的煩惱，而用一些什麼道理方法去認識、去了解、去化解，這時候你才有機會使煩惱消失，所顯現的另外一種現象就叫做菩提。千萬不要「煩惱是病、菩提是藥」，就錯得離譜了！佛陀說的道理方法才是藥，唯有佛陀說的道理方法才能化解你這個煩惱的病。這是我們必須要能認識的一些大前提。學佛，所謂懂得道理好修行，的確，千萬不要把佛法當武器，把現實當敵人，那是吃力不討好的事。