繼續介紹唯識法相，現在開始談百法。談唯識，我們先從百法來看，究竟唯識面對法相，其中包含了些什麼？也就是究竟它的基礎、來分析所有，如何從法相上去認識？我開始就特別提到，談法相、談唯識，必須要涉及到生死的問題、解脫的問題。如果談佛法，不談生死、不談解脫，那就跟世間法相同了。在法相上建立起的法，通常有五大類，第一是心法、第二是心所有法、第三是色法、第四是心不相應行法、第五是無為法，下面分別一一來介紹：

首先看心法，此處談心法是依於人的“我”，“我”的本身具備一些條件以及能力，或是這些能力以及所相對的事理、事物都可以；也可以這麼說，心法的本身不是以物質來談問題，是依於自我的“我”來看問題、認識問題。其實說到心法的“心”，心是主宰者，也就是一個人的自我，經常去決定一些什麼。“我”在籌劃的時候，做一些肯定的時候，那個主宰者，就稱之為“心”。所以在這上面不以物質而說法，是談我們人的那個“主宰者”所具備的一些能與所的關係。

心為什麼能主宰？其實“心”能主宰，須依很多條件來構成，完成一個組織，才可以發生效用。那麼，以人的這個“我”或者“心”來說，它的基本就是“根、塵、識、智”。“根”就是根本，也可以說“根”就是一些能夠接觸外面事物而吸收資訊的東西。“根”究竟是什麼呢？舉例來說：“根”就等於像樹的根。一棵樹如果沒有根本的話，就不能成長、不能開花結果；人的根本有些什麼呢？可以說眼、耳、鼻、舌、身，就是我們人的根本。一般說「根與塵接觸而後才有識」，說明了人身作用的一個組織系統所完成的現象；也就是說眼、耳、鼻、舌、身所相對的塵，就是色、聲、香、味、觸，為什麼我說這五個是根本，而不說六個根本？等會兒談到意根的時候再解釋這一問題。

其實所謂“根本”，在理論上就是“不變”的意思。什麼叫做不變呢？就是一對一。譬如：眼睛能看，看到的是什麼？就是所謂的色塵。那眼睛能看，耳朵就只能聽，聽到的是什麼呢？聲塵，就是聲音。“眼、耳”這兩個根，有時候，用文字來表現，很容易發生錯誤，為什麼呢？譬如說：眼、耳是談見聞，好像眼睛是能見，耳朵是能聞，而“聞”，會涉及到另外一個根，就是嗅覺。我們常常說，聞聞看，這是什麼氣味、什麼味道，所以也把嗅覺當成一種聞，這是常常錯用的問題。其實耳朵是以聞來說，鼻子的本身則是講嗅，這種嗅覺所涉及的根與塵的關係，一般來講是“香”，其實香，只是一個代表性。鼻子嗅到的是氣味，這氣味為什麼只講香？還有臭啊！還有其他的異味啊！所以香，只是一個代表性的說法，真正講起來是“氣味”。為什麼又不講氣味呢？這又關係到舌根的問題！因為舌根本身可以辨別味道，酸、甜、苦、辣……，其實何止味道！可以說各式各樣的味道，都是依於我們的舌根而接觸到各種的味塵。所以說，鼻子本身是一種嗅覺，我們不講嗅覺的是氣味，就是關係到舌根辨味的問題。我們說氣味，香氣、臭氣或者一些怪異的氣，如果一定要講的話，不要講氣味，要叫氣氳。氳是什麼？也有“溫”的唸法，但在這裡應該唸“蘊”。為什麼呢？它是一種蘊育、包含的意思，包含而後可以散發出來，所以叫做氳。可是很多人會唸做“溫”，這倒是不必太在意，為什麼呢？我常說我們中國人，對字的認識、發音，好像錯久了，慢慢也就變成對了，我們不需要去研究這些文字學上的東西。只是在意境上，還是要去瞭解這個字的本義，這樣我們談佛法，才不會造成對立，或者形成一種背向。

其次講身體。這身體就是包含了頭、手、腳……全身。它不是只談某些部位，譬如說：肢體的手啊、腳啊，應該要談整個的身體。所以在根本上講，叫做身的根。身的根主要的一個對象，就是“接觸”。這種接觸是實際上的接觸，跟前面的眼耳鼻舌都是一樣的，是實際的接觸，這稱之為相對。這種相對的，指的就是一種接觸。譬如說：眼睛能看得見色塵，耳朵能聞得到，或者說聽得到聲塵，我剛剛好像有一點挑剔的意思，講“聞”，一般人很容易誤會，那說“聽”呢？就很容易瞭解。為什麼造成誤會？因為鼻子能夠聞。我們看，經典上常常說聲聞乘，什麼是“聲聞乘”呢？就是從言語的聲音上去聽聞道理，那就是聲聞。所以聽、聞，常常用在一起，這是一種習慣性。

為什麼說前五個是根本，不說六個根本？因為，所謂的根本我剛剛解釋過，是不會起變化的。眼睛只能夠看、耳朵只能夠聽、鼻子只能夠，我們說聞比較順口一點、那舌頭就只能夠辨味道、身體就只能夠接觸。如果把第六個──意也叫做根本的話，那就會變成什麼？眼睛也可以聽，耳朵也可以看了，會變成這樣。事實上以人的本體而言，是不可能的，因它是一個絕對相對的東西，眼、耳、鼻、舌、身這五個，相對的塵境，肯定就是色、聲、香、味、觸。當然前面四個比較容易瞭解，後面第五個講身的觸，究竟“觸”是一種什麼現象？其實“觸”，除了手腳、包含整個身體，真正講我們的眼耳鼻舌，也有觸的情況，但這其中的接觸，就不同，前面四個根本接觸的，是依於色塵、聲塵、香塵、味塵來說；那身體的接觸呢？是關係到，譬如說：硬的、軟的、柔滑的、暖的、熱的……是在這些範圍之內，雖然前面四個，也是一種接觸的方式，可是接觸的內容不同；所以身體接觸的內容，是跟前面四個是不相同的。往往談到根與塵的問題，大家都說眼睛接觸色，耳朵接觸聲，用這種方式；其實要講是“相對於”。譬如：眼睛相對的是色、耳朵相對的是聲……用這種方式去看。同樣我們的身，相對的是觸，如果把前面所說的「眼睛接觸的是色，耳朵接觸的是聲……」這個“觸”就只是看到表相，沒有去分辨它的內涵。所以前面四個，雖然有了觸的樣子，可是它的內容不一樣，這是我們必須要瞭解的五根五塵。

剛剛說了，為什麼第六個根不叫它根本？因為第六個根，是一個變化根，或者叫浮根。什麼是“浮根”呢？就是浮游不定的。為什麼要這麼說？因為眼、耳、鼻、舌、身這五個根，本身不能產生識，什麼“識”呢？就是認識！前面這五個不能產生認識。譬如：眼睛看到的色塵，那是什麼色塵呢？如果以顏色來講，紅的、黃的、綠的、白的……？對於這些，眼睛的根本沒有這種認識的條件，那要如何才能夠有這種認識的條件？必須要有“意根”參與才有機會。前面五個根本相對於塵境的時候，如果意根不參與的話，可以說只是相對的一種能力而已。

要曉得，唯識學講，能所要相應，或者不相應才能有法。所以在這裡，我們說眼睛的“所”是什麼？所處的這個範圍，就是色塵的範圍。如果加上意根的話，它在這範圍裡，就可以認識一些什麼！譬如說：耳朵聽到聲音，這個聲音是個概念；什麼樣的聲音呢？好比說：動物的叫聲、禽類的鳴聲、用各種樂器演奏出的樂聲、或者人唱歌的歌聲……都是聲音，甚至於用任何打擊的方式、碰撞的方式都會有聲音，這種聲音的分別、認識就在乎意根的參與，如果意根不參與，可以說只是一個聲音、一個概念，不能表現它的內容。

所以說，五根相對於五塵，這是根與塵的關係；要轉變為識，就必須要意根參與；意根能夠參與，根與塵才能轉變為識。所謂根塵相接觸，而意根參與，轉變為識。這裡講“轉識”，是怎麼來的呢？根塵轉識，就是意根參與了才能轉，意根不參與，就不可能轉。從這上面，我們就可以發現一個問題？五個根本絕不可以以六個根本來看問題。以根而言，我們人是具備有六根，可是這六個根，前面的五個是不變的，第六個是會變的。為什麼是這種現象？因為“意”的本身，就是一種認識的條件或者叫做能力，也就是五根跟五塵相接觸，必須要有“意”進入，才能產生「這是什麼、那是什麼……」。當然，我們只是談，心在這個基礎上會產生一種主宰，最初是來自根與塵的關係，而後意根進入，有了認識，這是前面的一些理論。

所以談唯識學，假使以法相為基礎的話，“根、塵”是相，不是法，必須要“意”參與才能有法。大家都知道，我們把六根六塵排列的話，看前面的五個，五根五塵，就是眼耳鼻舌身相對於色聲香味觸；後面有一個意相對於法，這是不對的！意是要從相上的認識才發起法，如果“意”不進入，不在相上產生認識，也就不能稱之為法相，那只是一種範圍而已！這種範圍就是概念──聲音的範圍、色塵的範圍、味道的範圍、氣氳的範圍、接觸的範圍；這只是一些概念，這範圍裡一定有內容，這些內容若要一個一個標示出來，就必須要有意根參與，從相上才能顯現出法來，這就是法相。

真正說它的原理，是來自根與塵接觸，意根參與，完成法相。根與塵接觸，只是相。可以說，根是相、塵也是相，要使這根與塵，發生某種現象而成為法的話，就必須要意根的參與。這個基本的理論，我們千萬不要搞錯！

尤其介紹唯識，一開口就是「六根對六塵」，這是不對的！為什麼？如果以塵境來講，色、聲、香、味、觸，這是歸類於色塵，意根進入以後，才有法塵的顯現；這意根的參與顯現出法塵，就是依於相──前面的色塵之相，生起的作用，才會發起法相。這在唯識學的理論是怎麼講呢？如果說：意是能、根塵是所的話，要能所相應才能顯現法相，否則的話，就只是色塵不可能轉變為法塵。這基本理論，我們要特別注意。