這段文字裡要把握兩個字──“生滅”。生是發生，滅是消失，在佛法中，還是有所分別。於物質而言，是談成住壞空；於精神，是生住異滅。物質為什麼談成住壞空？物質體的形成或完成就叫“成”，“住”就是完成以後存在的現象，可是存在之後，慢慢會變壞，或者腐爛、或者氧化等種種現象，最後原來的相就不存在──空了，但並不表示原來組合物質體的元素空了，而是這些元素組合成為某種物質現象的“相”空了，所以叫“成住壞空”。

以精神而言談“生住異滅”，為什麼不談“成住壞空”？因為，一件事情發生，不管是一種道理、一種方法，或者是用知識經驗表現出一些什麼？其中包含有創造、發明等等的現象。可說以精神層面來看，發生就是“生”起了。“住”，是生起以後存在的現象，就是“住相”，存在的時刻會產生變化，這變化就是“異”，不同於原來的，就是一種變異；有了這種變化產生，原來的存在現象慢慢改變，最後就消失了。譬如：一個意念生起──「這東西我很喜歡」，有這麼的一個意念生起，喜歡心生起了，能存在多久？“住相”就是住有多久。當然能歡喜多久，有一定的時間，可是慢慢的因為別的色塵緣境，或者是因為某些情況而引發原來的歡喜產生變化，然後慢慢的這種歡喜心就消失了。這是以精神方面來看，談“生住異滅”。

其實物質與精神兩者是分不開的，常常一個現象，有物質的因素，也有精神的因素。以糖為例：這顆糖很好吃、很甜，又不會造成多大的副作用，這是這顆糖屬於物質的層面。物質層面，有成住壞空，像這顆糖如何形成？如何有了這顆糖的存在現象？怎麼樣慢慢變壞？即使不吃也會變壞，到最後，原來認為那麼好的糖，都會變成跟原來有的現象完全不相同，就是不存在了。以精神層面來看這顆糖呢？一定是有這顆糖，你想吃，放在嘴裡，就發生了吃糖的現象。有了這種吃的現象，就甜在嘴裡。嘴裡甜，是一種“住”的現象、存在的現象。不可能說，擺在嘴裡，把它否定掉，那是不可能的！它是一種存在現象。可是慢慢呢，這顆糖是不是擺在嘴裡，永遠都不起變化？會起變化！慢慢愈來愈少、愈來愈少，少到最後，糖就完全不存在了。這就是，以任何的道理方法以及東西，都可以發現物質與精神二者是分不開的，是同時具備物質的現象也有精神的層面。這是我們對一些道理上必須去把握的。

再看下面經文：“不可說言有定滅處，何以故？無生處故。”稍許解釋一下，就是說，這種現象不是一個肯定的，為什麼？如果沒有事情的發生，就不可能有這種肯定的現象，這種“定”是來自於發生什麼而說，這是在一個時間、空間裡而來說它的道理。所以提到“滅”，有人說：「人死如燈滅」，這點著的燈，說“滅”是什麼現象呢？一定是沒有點著，或者點著後把它吹熄了，吹熄了是不是這燈就不會再亮了？如果再點著就又有生相，吹熄掉又有滅相。可是話說回來，如果這盞燈，未用它，它根本從來就不亮，這是什麼滅相？燈本身還是存在，而燈顯現的現象，是什麼呢？所以是以光亮來說。光亮的顯現就是“生”、光亮的消失就是“滅”，不能夠說“燈生、燈滅”，而是我們要燈的主要目的在乎什麼？是以燈的物質體，展現出它的精神層面。所以我剛剛說精神、物質，兩者是不分開的。如果這燈具備的物質組成條件都有，以物質而言它會成住壞空，到最後，整個燈也會不存在。如果以燈的精神層面來講，那就是燈光的問題。這燈光，點著它，顯現光亮，我們才說燈光生起了；如果把它吹熄呢？熄了，就是滅相，只不過這種滅相不是一定的。為什麼說不是一定的？因為熄了，可以再點著啊，再點著，不是又有生了嗎？可是如果不點著呢？連滅相都說不出來了。為什麼？這燈，若從來就沒有點它，無所謂光亮的問題。這是依於物質的東西，說明燈光的現象。不能說燈就是光、或者光就是燈，因為一個是物質、一個是精神，兩者不能混在一起，混在一起，在佛法上，道理就談不通了。為什麼？

好比說：人生病了，什麼病呢？感冒了。你告訴我感冒是哪一個地方出問題啊？咳嗽、喉嚨疼、頭暈……不錯，這些現象是存在，可是能不能肯定？於物質體而言，是哪一部份出了問題？於精神面來看，從頭暈、咳嗽、喉嚨不舒服、發燒……都可以發現，可是究竟於物質體，是哪一處有了問題？我們說物質體是因為某一個部份出了問題，話又說回來，是不是某一個部份出問題，就一定是感冒呢？這些不單從物質與精神兩方面來看，還要能夠相輔相成的去看物質的成住壞空、及精神的生住異滅，所以不能混為一談，混為一談，道理說不通的。譬如：一個完整的電風扇，一切都有了，包括電線、插座以及風扇的組合，這只是一個物質體。電風扇真正表現的精神層面是什麼？是電風扇會轉動，產生震動空氣的作用而有風，才是它的精神面。如果說這一切都有了，這電風扇是不是就可以用了？如果家裡沒有電源、沒有插座……，可見物質的本身還要完整才能顯現出精神作用。所以說：物質為體、精神為用，能夠把握這道理，就知道它是分不開的，絕不可能只有精神作用，而沒有物質本體。這是佛法上必須去把握的。

再如：一部佛典，它的物質體很容易把握，可是精神作用呢？精神作用在哪裡？如果分開來，就連說是佛的經典都說不通！為什麼？因為只是印刷品。只是一些紙，印上字、組合裝訂起來像一本書，要說佛法的話，就完全不一樣了，因為其中還有精神作用。為什麼？印刷品裡面有文字，這些文字的組合還是物質體，文字的內容說什麼才是精神作用！所以，古代一些禪師們會講，經典的紙若是拿來擦屁股，還嫌它有字。這話很難聽，事實上如果能夠真正知道物質與精神的關係──沒有物質的本體，就不可能有精神的作用；要表現精神的作用，就少不了物質的本體。仔細想一想，即使有一整部的大藏經，擺在房裡卻從來不去翻它、看它，不去發揮它的精神作用的話，那只是一堆紙、一堆印刷品，如此而已，也可以說，就是一大堆的物質體。如果要認定，這是佛經、這是大藏經、這是佛說的道理方法，但道理在哪裡？方法在哪裡？如果不深入文字的含義，如何能夠知道精神作用？也就是它究竟說什麼?!

就像佛經開頭講到的，每部經一開始，都是“如是我聞”，後面就是“信受奉行”，可是我們看現在很多的流通本，有的沒有“如是我聞”的開頭，也沒有“信受奉行”的結尾，也稱為經啊！譬如《心經》，《心經》前面沒有“如是我聞”，後面也沒有“信受奉行”，為什麼稱為“經”？可見要了解，《心經》不是一部完整的經，只是於心的道理方法完全表現出來。所以不能夠說一定要有如是我聞、信受奉行才是佛經，沒有的就不是。你看〈普門品〉，不叫“普門經”，為什麼？因為它只是《法華經》裡的一品而已，能說它不是經嗎？它還是來自《法華經》。所以只是在物質上去分別，不涉及精神的作用的話，沒有道理可說。同樣要想知道它的精神作用，就不可能捨棄它的物質本體，這都是我們必須去瞭解的。

佛法絕不是依於人的自我意識、依於人本身具備的知識經驗條件去說的：「喔！這就是佛法，這就是佛說的。」很可能一不小心，謗佛、謗法自己還不知道；常常有很多錯誤的說法，譬如：我就聽過人家講──四聖諦是佛法、八正道是世間法。其實，四聖諦並沒有離於世間而說苦集滅道；八正道的一些道理方法也沒有離於世間，所以這中間沒有什麼分別。如果只是說四聖諦法、八正道法，只是這麼說，我告訴你只是說了物質本身的一個本體而已，必須要知道四聖諦說什麼？八正道說什麼？真正發揮它的精神作用，這時候才有機會顯現佛法。當然也可以依於這些看四聖諦苦集滅道、八正道，其實都是世間的知識經驗，一些文字表現嘛！難道用世間的法就不能解釋苦集滅道嗎？就不能夠解釋八正道嗎？同樣可以解釋！可是能不能夠顯現它圓滿的、所謂圓覺的佛法意涵呢？那就不只是物質與精神、本體與作用的關係，還要知道世間法是依於本體與精神生起的相對法，佛法是如何在這相對中能夠突破、顯現絕對而且是圓滿的，這才能叫佛法，或者說所得到的覺悟才是圓覺。這是這一節所談的。