繼續談唯識法相，前面談到了百法中的心法，現在要談的，是心所有法。心法跟心所有法有何差別呢？我們先認識“心所有法”是什麼意思，就知道差別在哪裡？心所有法，用白話講就是“於心所有的”；這話怎麼說呢？於“我”包含什麼？包含了一種內相應於外的關係。如果只說，心所有法就是內在的，那不夠，因為不可能成為法，必須要相應於外；也可以說心所有法，是由內相應於外所顯現出來的。

真正談心所有法的內容，是滿龐大的一個項目。心所有法是“於心中所有”，那什麼是心中沒有呢？這不是有無的問題！所以不能說什麼心中所有、心中沒有，那就變成有無的相對，不是這麼說的！“心中所有”，就是於我們的內心中所有的一些，有沒有“沒有的”？其實百法都是“有”，沒有“沒有的”。百法分成為五大類，因為關係到從自我的架構組織開始起，再怎麼樣去談它法的一個概念，這種概念，還是屬於心所有法的。如果我們要再進一步的了別，又涉及到什麼？涉及到色法。談色法，又會進入到所謂的心不相應行法；為什麼？有一些不相應的，不相應的也是存在的，到最後還有無為法；我們就可以發現百法五大類，前面四個都是談有法，後面一個才是談無法，所以前面四個，不能以有跟無來分別，因為都是“有”。

“於心中所有”，究竟怎麼去看它或者認定它？當然唯識是談怎麼去了別它，百法從相上看，我一直說“相”是表相，必須要有它的作用，或者說有它的一種什麼現象，這種現象還包含了精神的在內。所以心所有法裡，也有六大部分，現在一一來介紹。

首先，於心中所有的，在概念上第一個是“遍行位”，遍行後面有一個“位”，為什麼要加個“位”字？佛教的唯識學是分析之學，就是用分析的方式，從相上去認識它的法，所以說“位”，並不是地位，而是說所處的範圍；這種所處的範圍，叫做位。那遍行位呢？就是普遍性的行為所顯現的範圍，就叫遍行位，這遍行位裡也有五個。

先看第一個：「作意」；於心中所有，首先發起的就是作意，它是普遍現象，不是一種有差別的，是普遍性的，也就是大多數都是如此的意思。這個“作意”怎麼說？我們曉得人有行為，這個行為是來自什麼力量呢？就是來自意念的力量。這裡談作意，就是依於意念的力量而產生的行為。所以說“作”，可以當成動作或者行為，這種依於意念發起而完成一種行為，就叫作意。千萬不要看到“作”在前面，就變成這個行為的完成產生意念。其實，看到前面心法的組織架構就知道，談六識，前面談根、塵，根塵只是一個接觸、一個概念，不可能認識一些什麼，那是來自“意”。這裡談作意，就是談根與塵要產生作為，必須要有“意”的參與。人的普遍的情況就是如此，因為意念的力量而完成行為，不是因為行為本身的完成，而是來自意念的力量。為什麼？莫名其妙怎麼有行為呢？一定來自一種什麼力量，才會產生這種行為。譬如：「我要打你」，“打”是一個行為，“我要”就是一種意念了；所以談作意，我們不要看到“作”在前面，就按照這個字的順序，來解釋唯識學，那就變成唯而識，不是識而後唯了。唯識學是識而後唯。這是談第一個「作意」，這是一種普遍的現象，人人都是如此。

其次看「觸」，“觸”就是接觸。前面談到組織，五根前面的四個接觸的範圍，跟第五個──“身”接觸的範圍各有不同，所以在此特別強調，普遍的行為來看，行為是依於意念而來，可是一定要有所接觸才會發生，如果不去接觸，那跟你沒有關係，就不可能發生什麼。譬如：你沒有看到什麼、聽到什麼、嗅到什麼、嚐到什麼、接觸到什麼的話，就不可能會有行為；所以說“觸”，就是依於五根跟五塵完成的現象。為什麼我說前面四根不講是接觸呢？事實上它有接觸的行為，也就是眼睛看到了，當然眼睛就接觸到了嘛！只是唯恐誤會；因為身是以觸為主，那只是範圍，然內容不同。在前面的課程提到，身接觸的就是，譬如：硬的、軟的、柔滑的、濕膩的，或者是溫暖的、寒冷的等等這些範圍內容，其他前面的四個就肯定，眼睛是看到色的範圍、耳朵是聽到聲的範圍……，就是這範圍裡的內容，這是談第二個普遍性。因為有接觸才會有行為，普遍性的行為，可以說從作意必須要有接觸，才能夠產生這一種行為。

第三個是「受」。接觸之後一定會有感受，可是我要提醒各位，這不是談五蘊的受，這是直接依於“我”的概念之受，如果談五蘊的受，是依於所謂的色，而後有受，是這種方式。可是這與五蘊論是不相同的，因為唯識還是以法相為基礎。我們看「受」，如果因為意念而產生行為，這種行為必須要有所接觸，這種接觸，如果沒有感受的話，意念還是不會起，為什麼？麻木嘛！無動於衷嘛！沒有感受，當然就不可能有行為表現。可以說是因這種感受而顯現，只不過在受裡面，我們要瞭解受的本身包含了所謂感性的感受、理性的感受二者。如果還要去看，那跟精神與物質有沒有關係？有關係，但不是同一個東西。前面那個觸，涉及到精神物質的，這裡的受呢？可以說，不是以精神物質來說，是以感性、理性來說。從中就可以發現，為什麼說遍行位？剛剛解釋了，“位”是範圍的意思，就知道在說什麼。

我們現在看第四個，有了感受之後，必然會產生想法，也就是“想怎麼做”？在此處，把第五個放在一起比較不會混淆，而且比較容易瞭解。想而後思，第五個是「思」，「想、思」，一般人不是都講思想嗎？這就是唯識學跟世間法說法不同的地方。有感受絕不會思，一定是先想，不可能先思。為什麼？「想」是一種粗的現象，「思」是細的現象；也可以說，想是一種淺的認識，思是深入的認識，所以其中有差別。因為感受，就會產生一種想法，這種想法究竟對不對？我們會去做決定；當然決定之前，必然有所選擇，它怎麼來的？好好的想一想，那就是「思」了！所以我們講思考思考，前面談想是想法，後面是談思考，這就是談普遍性的行為是依於這五個來說的。

再重複一次，一定要瞭解法相的建立，從相上要形成為法的話，如果以心所有法而言，就分了六個層次。這六個層次頭一個就是“普遍性的行為”完成的法相。這普遍性的行為裡，又有五個部分，也可以說是五個步驟。如果，這五個步驟要談次第的話，不可以「思、想、受、觸而後作意」，還是從作意而開始，可是也可以從觸開始，也可以從受開始，就是不能夠先從思開始！因為，「思」是深入地去考量才叫思，如果沒有外面粗的那些概念，深入什麼？所以不可以從思上面著手，可以從想、從受、從觸、從作意，任何一個地方開始，只是最後一定是少不了要進入到思。也就是我們人，通常的普遍性的行為，總離不開這麼五個情況。這五個情況，說它沒有次第，又有次第，說有次第的話，還不能從思上面開始著手，可是從任何一個，都可以去思，就是不能把思當成開始，可是也不能把思當成結束！這五個，我們要特別把握它的原理。

再看，從作意跟觸，到受、到想、到思，舉個例子比較容易把握。一般法師們講課總是離不開「貪瞋癡是毒，是不好的；那怎麼去對治呢？用戒定慧去對治它」，當聽到這道理的時候，普遍的現象，都認為法師講的就算，那以普遍的現象來說，就少了想而後進入到深入的認識、深入的思考，就少了一個「思」！前面四個幾乎人人都有，「想」在粗的上面人人都有，在比較淺的上面，人人也有，可是要深一點、要細密一點的話，才能完成真正心所有法，否則的話，依普遍的行為而言，往往前面的四個是人人幾乎都有；可是我們現在談的是佛法，談的是唯識學，是需要識而後唯，少了思，就不可能肯定！最多只是識而已，就不能叫唯識學。剛剛講的例子：貪瞋癡是不好的，我們用戒定慧去對治它，這個理論說得通嗎？我們先從作意上去看：「作意」肯定就是貪瞋癡了，貪什麼？貪名利；瞋什麼？無明火；癡什麼？莫名其妙；就是這種現象，這就是一種作意。要曉得，這種作意要接觸到或者是名利，或者是引發你的情識作用，或者是使你承受不了，或者產生一種愚癡的行為，這就一定要接觸。所以作意，依意念的力量產生這種行為，必須要接觸。接觸什麼？接觸貪瞋癡裡的內容，不是概念！接觸這種內容之後，我們說這個都不好；沒有錯！可是想想看，你的感受說不好，是不是真的不好？憑自我意識去感受，可以認定“好、不好”；可是有個問題，如果進入想法的話呢？好好的想想看，你認為這個好，還是不好？譬如：談“貪”，什麼叫做貪？沒有不貪的人！既然沒有不貪的人，就表示人人都是不好囉？可是還要瞭解一句話，如果說：“君子取財”要什麼？要來得正當，不正當就不好；生意人賺錢是愈多愈好，他也是貪囉？究竟是好還是不好？是不是需要想一想？再說一句話，我們說貪瞋癡不好，認為戒定慧是好的，那你還是選擇好的捨棄壞的哩！如果選擇好的、捨棄壞的，我們就有問題了！人要不要活在這現實生活中呢？要不要跟人與事打交道？如果你認為不要，的確，這些都沒有用。可是事實上，不可能離開人與事；在現實生活中，必然會跟人與事打交道！如果說：我做生意不能貪，我這個成本五塊錢，賣十塊就變成貪了。可是話又說回來，假使說：現在菸酒快要漲價，你的成本只要一塊錢可以買得到，萬一漲價要五塊了，這時候，一塊錢可以買得到，你是不是趕快去買？還是根本不要買？等到五塊以後？要不要想一想？這種想要是進入到思的話，就可以知道你如果說貪一定是壞，那只是你的想法！貪並不一定是壞。為什麼？因為關係到“有沒有必要”！譬如：如果是菸酒漲價了，人家漲價你不漲，我跟你講，人家罵你傻瓜。你不貪就變成愚癡了。為什麼？你有多少可以永遠用這低的價錢去滿足這些消費者？有限嘛！你賣完了，人家還是買貴的。所以此中就關係到，有沒有必要性！假使說：是人必須要吃的，像糧食，那我們就要有一份善心，不可以用貪的方式，因為那是養命！菸酒──吃喝、抽，要不要無所謂嘛。如進入到思的話，就會發覺用戒定慧去消除貪瞋癡，就不可能了！我們要認識貪瞋癡的內容：從作意到觸到受，到想而後到思的話，這時候自己就很容易把握了。當然這個課題，一下要講得很清楚，還是不太容易。下次講課的時候，或許再舉例，做比較詳盡的解釋。這一堂就介紹到這裡。