繼續介紹唯識法相，現在談心所有法“隨煩惱”部分。“隨煩惱”已談了五個，現在談第六個「慳」。

「慳」就是慳吝，即吝嗇的意思，如果用口語說就是小氣。有人解釋為自私，其實不能與自私扯在一起，自私的人往往是偏於貪。「慳」是吝嗇、小氣，不僅僅是對別人，對自己都很小氣。為什麼講慳而不講吝嗇呢？要瞭解，「慳」在中國字的造字上就是內心的一種堅持，這是習氣所成。為什麼呢？譬如家裡環境本來很不好，從小耳濡目染，不管什麼東西感覺得來不容易，所以成長以後，會對自己所擁有的非常執著，對做什麼都會有一點捨不得，什麼都怕有所浪費，而心裡也就認為這是理所當然；可是，一旦看到別人、聽到別人生活上的享受、快樂，自己畢竟也是人，同樣希望享受快樂，而享受快樂是要有所付出，可是「慳」已經成為一種習氣的話，就會什麼都捨不得，這是一種。

還有一種慳吝，往往對待別人像對自己一般小氣，其實他並不是不理解自己小氣，事實上他也理解，那為何始終抱著「能省則省」的心態呢？這是已經成為習慣的心態，的確不容易改。所以關係到自己，也關係到別人，常常就會產生所謂的“隨煩惱”，就是看到別人，聽到別人，不管人家批評也好，自己對別人的一些感受也好，都會造成這種煩惱，但這種煩惱，是隨前面“六大煩惱”而發生的，如果要尋找的話，是屬於六大煩惱中所謂「不正見」裡的偏見，以及見取見。所以偏見跟見取見，很容易造成慳吝，會造成吝嗇、小氣這種習氣；這在過去的農業社會時代，人家也不會認為不好，可是佛法不以時代背景來說法，是以現實中人與人、人與事的關係來說法；好比以人生而言，不管於什麼樣的時代背景，佛法的基本條件都是講究離苦得樂，既然要離苦得樂，於是人依於自己的條件而能夠達到什麼樣的，所謂的生活也好、養命也好，它是一種自然的現象。所以佛法通常不是刻意去「分別」而來說法，是用「認識瞭解」而來說法；在唯識學上，好比談到吝嗇、小氣這種現象，還是從「明了辨別」上去著手。為什麼？因為你這樣做，以自古的傳統來講雖然是美德，而事實上會造成“隨煩惱”。所以，這就是佛法對世間法的認識之差別。

其次再看「誑」，「誑」為什麼加個言字？於這種現象不以「狂」字而言，「狂」可以說不是心所有法，而心所有法，必須是在正常的前提下所形成的。「誑」可說是，造成身口意而使內心世界混亂所產生的一種心態。所以「誑」是以心態而言，這種心態，會發起言語上、行為上的作用；譬如不管是有沒有修行的人，或說有沒有修養的人，幾乎都免不了會有「誑亂」的情況，最明顯的是表現在什麼時候呢？就是以自我去跟別人做比較。為什麼以自我跟別人做比較，會產生「誑亂」呢？好比：「你好，我要比你更好」，或是「你能表現出什麼優良的一面，那我要比你更優良」就是這種現象。

「誑」為何說是「誑亂」呢？因為它是沒有條理，沒有次第，是隨心所欲而發出來的。所以，是自己去跟別人比較，不是因為別人的一些現象、行為而去感受，有所表現；是自己去跟別人比較而產生內心世界的亂象。舉例來說，譬如一個人文章寫得很好。要曉得，文章寫得好是件好事，可是寫的內容對社會人心造成的是傷害還是利益?!我們看很多的一些文字，不管是對人與事，甚至於社會問題、國家問題、世界問題，往往就用一種「誑亂」的心態去表現。譬如，有的總是自以為是，批評誰都不對，可是在批評時，表現這種誑的時候，其實他本身就是不安寧、很亂。如果他本身很平靜的話，往往表現出來，不會太過於感性，是比較理性的。所以「誑」是一種偏於感性的行為，人若太過於感性，的確就會亂，所以要保有一些理智，其實，就是不要造成一種誑亂。也就因為誑亂，才會造成“隨煩惱”。在六個根本“煩惱”的前提下，往往會產生很多不同的“隨煩惱”。

再看下一個，「諂」，這個字在唯識學如果以梵文來看，不是諂媚的「諂」的意思。這個字的本義應該是「吹毛求疵」的這種內涵，這涉及我常談的一個問題，一些經典往往年代久了，從梵文或巴利文譯為中文後，因為翻譯者本身對中國文字學上的認知有其差異，所以表現出來的，往往於梵文的本義會有一些出入。我們在此倒不要去批評什麼，只是說於人內心中，必然有的一些現象。　　　　　　　諂媚，也就是所謂的拍馬屁，討好人家。其實，用這種方式說，也沒什麼不對之處，只是我們要認識它真正的本義，其中包涵很廣，「諂」這個法相，要作一個比較深刻的認識的話──就是用言語去表現使人家歡喜、痛苦；就是因為你的言語，引發人家喜、怒、哀、樂這種現象，才是這個法相的本義。譬如說，一個長官喜歡聽好話，所謂的耳根很軟，往往，你用這種言語引發別人對你產生好感，或是反感，都是屬於這範圍之內。

所以，我們常會看到言語的問題，可以使人家得到利益，也能造成很大的傷害，尤其「諂」法相的本義，往往有一個最大的傷害，是「信」的破壞，這不涉及自信，而只是以信來講，不是談自信，也不是談信心，或談信他，是談所謂的「信用」，「諂」最容易破壞這方面。有句話說「日久見人心」，如果，表現的言語不真實的話，雖然可以暫時得到利益，或所謂的討好或傷害，其實時間久了，的確，它對自己本身所造成的煩惱還不要緊，但對自己的未來所可能產生的後遺症，則是非常持久的，這是我們必須要特別注意的地方。

其次談「害」，講傷害或損害都可以。「害」是害人家還是害自己？其實不管是自己也好、人家也好，會造成傷害，可以說都是一種「人之常情」，常聽到這麼的話：雖然我沒這種意思，可是表現出的後果，可能就是一種傷害。譬如我們講一些很爽直的話，聽起來，這個人很坦率，心裡都不會存在一些狡猾、陰險，也就是說直通通的，可是以這講話的人而言，他最容易造成什麼呢？最容易造成他的自我意識，往往「我這都是為別人好」，可是他不會去想，既然是為別人好，為什麼人家聽了，反而認為不好是在傷害他？所以有時候，雖然自認是為人好，何不換種方式，使結果是好的！就不該有這種「害」的表現，表面看起來，好像是好，可是結果是不好，佛法中談「四攝法」，不是有「愛語攝」嗎？目的就是不要有任何的傷害！

即使我們有時候說「這個人罵人不帶刺」，雖然是句很平常的話，好像也是諷刺；其實要達到真正不是罵人而是幫助人，而中間又不會有害的這種言語或表情的話，的確很難。我們有時候一些話講出來，會說「我沒有惡意」或「我不是有心的」，其實已經來不及了，為什麼？已經造成傷害了。中國人有句話說：「與其造成傷害，還不如閉嘴」。當然，這話是世間人的話，以佛法來說，閉嘴的目的是什麼？其實「閉嘴」在佛法裡講，是一種修行的話，那是因為平常太喜歡講話，往往講出來都會造成傷害，在這種情況下，自己去禁語，這種禁語就跟閉嘴，在行為上是沒有差別，可是於意境上差別很大。所以談「害」不是說，所謂害人之心不可有，防人之心不可無。談「害人之心不可有」這很正當，佛法也是這種說法，可是後面加一句，「防人之心不可無」的話，其實，已經有了害的意了。所以「害」是從內心到身口意的表現，涉及到他人，因為心所有法，還是來自人與事的問題。

再看「憍」，往往我們寫憍，有的寫馬字旁，但一般還是寫豎心旁，為什麼不寫馬字旁呢？因為馬字旁的驕，是形容有名位的，所謂官員、將軍騎在馬上，那種得意忘形的驕。這裡談的「憍」呢？是從內心裡，自以為很了不起而產生的。所以在此談憍，就是一種傲慢。這種傲慢，是自認為自己很不錯，可是這種傲慢，如果只是在內心不表現出來的話，還不容易讓人家體會到你是憍。除非對方有一些修養，從你的眼神、表情可以去發現，事實上要發現也是不容易，我們看有些心態不太正的人，即使內心有什麼，可是他不形於色，你就沒有辦法理解，因為唯識學談的重點，是人本身的內心世界，就是所謂的心所有法，只是這裡談的，是依於六大“煩惱”而再引申出來；譬如「瞋」，如果自己不能接受，一定是否定別人，因為否定就會產生一些所謂的惡見，也就是不正見。好比說：他的程度比我低，居然是我的長官；他什麼也不會，他居然怎麼樣……，就會變成這種心態；或是：看他年紀輕輕的當什麼總經理、董事長？乃至冒出一句話：還不是因為他老子有錢，還不是因為他什麼的關係……。都用這種方式，於法相而言，這就是一種因「瞋」而產生「憍」的“隨煩惱”。(未完待續)