再進一步看平等的問題，我們只要談到平等就會談眾生平等。譬如飛禽走獸都是動物，人也是動物，我們要用平等心去對待牠們，但那只是一種慈悲心，一種善心而已。佛法談到平等，“平”並不是一樣東西我們給它一個水平或平靜，不是在這種相上面去執著；平的本身一定有一個相反的不平，所以從相上去看，有了認識還不要忘了另一個相對的問題，平等是講相等，但是一般總是把平等做一個整體的說法，以為我跟他一樣，他跟我一樣就是平等，不可能一樣的！譬如說狗跟人，至少可以證明狗的業障非常重，人的業障跟狗來比是不同的，既然業不相同怎麼說平等？如果一定要鑽牛角尖，以抬槓的方式來說，有的太太養寵物狗，對狗比對先生還好；有的先生養狗，太太還不如那隻狗，如果這樣，叫做不平等，其實怎麼能拿人跟狗的關係，去涉及夫妻的關係呢？何況其中還涉及了種種問題，因此眾生平等不是用這種方式去看，談眾生平等是從佛法來看，如果說「狗絕不能跟人相比」，這叫做平等，或者「人絕不是狗」，這叫不平等，其實這跟平等沒有關係，扯不上“平等”兩個字。因為，人與狗的業不同，業不同的話，發生的一切問題，包括生活的方式、生活的範圍，好比衣食住行、甚至於育樂，你能從這上面找出平等嗎？狗能跟你一樣過日子嗎？

再看究竟平等，佛法以什麼方式去看平等，怎麼樣去認識才叫平等？如果談生命，以生命現象而言是平等的，但是生命的價值就不平等，也就是說生命的本體是平等的，生命的作用是不平等的。當然其中還涉及到什麼？於相上面也不平等，僅僅以人為例，譬如有的男人長得很帥，有的很醜，女的也一樣，於相來說是不可能平等的，但是於本體而言，都是人，以相同的生命而言是平等的。如果進一步看，於本體上平等，在作用上是不是平等呢？也不平等！因為作用的產生是依於修養或者具備的知識經驗的內涵，也就是境跟作用是不同的，這是於“平等”第一個必須要建立的概念。

於事物、道理有了概念的認識，再以佛法來講，學佛的人是學佛陀的法，是不是都是平等的？那還要把握：於本體是平等的，因為眾生皆有佛性；但是涉及到學佛的相就有差別了。譬如有的在家學佛，有的出家學佛，還有的在家居士像出家人一樣的學佛，而有的出家可能還不如一個在家的，所以也不可能平等；這就關係到他本身的心念，也就是具備的修養條件，這些修養條件就關係到過去的善根，也就是以前種下的菩提種子以及這一生的家庭教育、社會教育、學校教育等種種關係。從這裡又會引伸到因果關係、因緣法則。佛法捨棄了因果關係，捨棄了因緣法則，這個佛法絕不是一個完整的，很容易產生偏差。所以僅僅說學佛，的確有其平等，但是也有不平等的。所謂的平等就可以發現要談任何一個事物，於本體是相同的、是平等的，但是表現的現象可就不一定是平等，何況本身具備的修養、知識經驗，又涉及到很多因果的問題、因緣的問題，是平等不起來的！好比談業，也不可能平等，但是業報，於本體而言肯定是平等的，可是業報的現象就不可能平等。

譬如同樣出車禍，有的死掉、有的重傷、有的輕傷，那有的只是一點點擦傷，不是同樣在受相同的果報嗎？發生一個車禍，它的業因不相同，所受的果也就不相同，這是我們對平等，從一個觀念上的建立，然後怎麼樣深入的一個概念認識；如果以《圓覺經》的一些提示來說，談平等要以“一如”來說。平等是建立在“一如”上面，不是二三四五上面，就是我剛剛說的，以一個主題、一個事物、一個問題，那才能夠認識什麼叫做平等、不平等，也就是講的是不是圓滿？否則就只以自我意識去看問題，只是一味的要求平等，事實上，平等不了的。我們常說，以人在現象上要平等，假使人應該的高度，男人假使是一百七十公分才叫平等，那也只是相上的看法，有可能平等嗎？如果站一排人，以一個一百七十公分高的站在那裡，其他多出的高度是不是把它砍掉，少的補上去，讓大家都成為一百七十公分？那還能叫做人嗎？是一個活著的人嗎？所以於法談平等，要建立在以一而如法的去說平等，也就是經文上面常說的“平等一如”。

為什麼要加“一如"兩個字？因為平等是建立在一如上面，不是二三四五上，這是關係到本體、現象、作用與意境的不同；從中可以發現：原來平等不只是建立在本體上，其他就可以不管，因為談本體是從眾生皆有佛性來說，這的確是平等的，緣於不只是人有佛性，凡是有情眾生都有佛性，但是佛性能不能顯現？你能說凡是有佛性都能成佛嗎？在概念上可以，因為談本體是可以的，因為有佛性當然可以成佛，但是憑什麼成佛？這個就涉及到修養，就必須要依很多的道理方法去著手，何況又涉及到本身下的功夫不同、根基不同、受的教育的不同，涉及的問題太多了，何況還牽涉到環境，這是談平等。以本體而言是平等，尤其要把握平等是建立在一個問題或者是一個事物上，好比煩惱也只是個概念，至於煩惱什麼？那要在煩惱中去顯現，絕不是「反正就是煩惱，你管我煩惱什麼？」那不叫煩惱，只是自我意識而已。也就是說煩惱一定要說出讓你煩惱的原因，然後從中去認識、了解，這是第二部份談平等的問題。

第三部份是不動，很多人談到不動就認為是“如如不動”，"如如"是什麼意思？你知道不動，但“如如”是說什麼？有些人會把佛典中的文字搬出來，問"如如不動"就會說「八風吹不動」，那是什麼樣子？是沒有五欲，身口意都清淨了嗎？最後談了半天還是說不出如如不動是什麼！其實真正不動的完成是要建立在"如如"上，那第一個如是什麼？第二個如又是什麼？如果用“圓滿成就”來講也可以，如果用另外一些名詞來說，第一個如其實就是如來，也就是佛；因為佛或如來，本來就是一個圓滿完成者，於業、於生死都完全清淨了，一個圓滿成就的果證者就叫如來，就是佛！所以第一個如說是圓滿也可以，說是如來、是佛也可以。但是不要忘了說它是，但是並不肯定就一定是，為什麼？圓滿，怎麼圓滿的？如來，是怎麼成就的？佛，是怎樣完成的？其中還有很多的“怎麼樣”與“為什麼”？

第二個如是成就，成就什麼呢？就說成就道業好了，憑什麼成就道業？為什麼要成就道業？道，也有相對於魔的問題，魔的成就，也是一種成就，不能說道才是一種成就，可見前面談圓滿為什麼可以說是如來、是佛？因為他完成了，不受六道輪迴了，生死業已經盡了，達到圓滿覺悟的一個境界，所得到的一個果證者才是如來，才是佛。可見“圓滿”還是指像如來、像佛一樣；以“成就”來看，必須要把握成就的是什麼？不要說成就的是道業，因為成就的是道就還關係到業，同樣的，以圓滿來講，魔也可以叫做圓滿，所以為什麼要強調如來跟佛？因為關係到魔的問題。譬如講魔、佛就在一念之間，什麼叫做建立在一念之間？就是針對圓滿的內涵與成就的方法，而涉及到圓滿就必須要有成就，先成就才能夠圓滿，成就則必須要有道理、方法，所有的道理方法必須要依於佛陀所說的道理方法，圓滿完成的像如來一樣、像佛一樣，所以講不動是說明其境界。

如果談不動，動不動就圓滿了、成就像如來、佛一樣的不動了，其實裡面的問題還是很多，如果你捨棄了某一些內涵，還是搞不清楚問題，就像一個問題告訴你一個答案，是不是能化解問題？答案裡面是不是還有問題？如果不用這種方式去面對問題，最多能表現的只是世間法而已，何況世間法也有高下、深淺，譬如說算數，一加一等於二，一加一等於幾是一個問題，等於二是一個答案，但是現在也不認為一加一等於二，為什麼？舉例來說，幾加幾等於幾並不是一個定數。譬如一加一，一個男的、一個女的成為夫妻，就是一個男的、一個女的，加在一起成為一個夫妻，它等於幾？等於一也可以，等於二也可以，甚至等於二三四五六七八都可以，為什麼？一個男的、一個女的成為夫妻，在言語上這是一對夫妻，有了一個整體相，如果說一男一女加在一起成為夫妻，可能就會生兒育女，就不只等於幾個了。這須從問題上面去探討，以世間法都可以發現一男一女加在一起，他們是什麼關係？如果一個是父親，一個是女兒，或一個是母親、一個是兒子，加在一起就不一樣了，如果連問題都不搞清楚就告訴他一個答案，世俗人就是這種看法，一男跟一女加在一起不是一對戀人就是一對夫妻，答案就這樣完成。

佛法不是這麼去看，因為是男的，是什麼樣的男的？他的身份和那個女的身份，彼此之間的因果關係以及因與緣的法則都可以去探討。這是什麼樣的男的？這個男的跟這個女的有什麼關係？那就可以探討男的是什麼？女的是什麼？這兩者在一起又是什麼？如果說男的是父親，女的是女兒，是父女關係，如果女的是母親，男的是兒子，會說是母子關係，就不是夫妻關係，世俗人的確是如此，一男一女在一起不是戀人就是夫妻，再不然就是外遇，這是世間人的看法。

以這種例子去看不動該怎麼去看？以男而言，他是不動的，以女而言，她是不動的，如果這兩者有了因果關係，涉及到因緣法則的話，就不一樣了。不能說是不動，如果一定要確定它是不動，還要加上"如如"，於成就上，這種完成的現象以及結果，或是境界上去著手，等於我剛說的一個男的，你先要搞清楚這個男的是誰？是什麼？你是說哪一個男的？女的也是要搞清楚，尤其說是哪一個女的？從中就可以發現什麼？如果說以自我意識去看一男一女，等於剛剛說的種種問題，如果說一男一女，從如如不動去看，很多問題，都會變成理所當然而沒有問題，這是什麼現象？就是不動的現象。

可能大家一下不能會意，就是我剛提的這個男的身份跟女的身份，他們的因果關係，涉及到彼此因與緣的法則，搞清楚了就沒有問題了，當然就可以肯定結果是如如不動，如果搞不清楚只是以自我意識而言，那也叫做不動，為什麼？一男一女不是愛人，就是所謂的外遇，再不然就是夫妻，那就變成以自我意識而說不動。如果能進一步去認識、去了解，男與女彼此真正的因果關係與因緣法則，當然發現的就不一樣！所以佛法中常說：當你提出一個問題，不要去尋找一個答案，必須要面對問題、認識問題、了解問題，如果把這個問題搞清楚了，答案也不需要了，為什麼？它自然就顯現出來了。就好像煩惱與菩提，煩惱是一個問題，你如果不從煩惱中間去搞清楚，去認識為什麼煩惱，了解煩惱是因為有其因果關係、因緣法則，能進一步從這個煩惱的問題上面去著手，把煩惱分析清楚了，把“你所煩惱的是什麼”這個主題都搞清楚了，最後不就知道了什麼、明白了什麼、覺悟到什麼了嗎？那個“什麼”就是菩提，要菩提顯現了，你的煩惱才能化解；如果菩提沒有顯現出來，你只是感受到什麼、體會到什麼、或者理解到什麼，那並不叫菩提，最多只是一個知識經驗而已。

所以談不動，千萬不要說不動就是 “如如不動”，好像“八風吹不動”，大家也知道，八風吹不動，最後不是還有一個笑話？所以，不是用一些名相、或一些言語就這麼去看問題的，這部份的經文，整個的主題就是談清淨、平等、不動。