大般若經要解 - 不增不減義

這單元要介紹的是「不增不減」,在法要上它雖與「不垢不淨」差不多,但境界卻不相同。 
談「增與減」還是關係到人我分別的問題,舉一個經典中的例子來說:你點了一盞燈,許多人都藉由你的燈,將手上的燈點亮,而你的燈所發揮出來的光是無限量的!因為,就原來燈的本身來看,並沒有減少什麼或增加什麼,所以是「不增不減」。表面上看好像有增──增加別盞燈的光,其實這是從相來談它的概念,若從實質上看則不一定!好比:為了使燈亮著,一定要有維護它亮度的力量,也就是要有油、有電、有充沛的能源,這能源不一定是什麼,但是以你的燈來說,於相「不增不減」,點燃多少人的燈都不成問題;可是有一個問題:你的燈的能源會不會因此而減少呢?好比一個罐子裝滿了汽油,上頭點燃了火,為了讓燈續燃,汽油當然會愈來愈少,從汽油本身來看,是不是減少了?那什麼時候才是增呢?當然是罐子裡的汽油慢慢減少之時,為了要維護燈的燃著再加油,能量因此又增加了。

可見,於原來的本體,時間久了還是會起變化,有增加、減少的現象。最初只看一燈引燃千燈,似是不增不減,事實上維護燈燃亮的力量,還是有增有減的。可見於相、於實質上看,原來是兩個東西,且有互為因果的關係──依原來的量而言,分給別人,讓別人的燈引燃,從表面看沒有增減的現象;但以維護燈燃亮的力量來說,卻有增減,可見「不增不減」不是單從表相來肯定的。
再舉「飽與餓」的例子來談,我經常喜歡談吃飯的問題,如果認定「餓了」是減的現象,「吃飽了」是增的現象,那也說不通!為什麼?因為餓是因為沒有吃的緣故,飽是因為吃了,所以依吃而言,“飽與餓”不是增減現象,吃才是力量,就像剛剛說的,要維護燈的燃亮,能源才是背後的力量,燈點燃只是一種現象,如果把兩者混為一談,那麼「增減」的道理就說不清了,但在般若學上,這還不是一個重要的課題。

以佛法而言,“如來藏”是一個人造作之後完成的結果,也是一般人所說的「記憶」,它存放了許多學習之後所得的知識經驗,因此如來藏就有不增不減的現象,為什麼?源於記憶,認識字、學會了寫字、還能完成一篇文章,一定是依憑記憶裡的一些字詞,編成文句,進而完成一篇文章,那麼是不是記憶裡的東西就因此不存在了?其實,並未減少!那什麼時候是「增」?什麼時候是「不增」?所謂「增」是不斷地學習,增加我們的知識經驗,但會不會有一天腦袋瓜子也裝不下呢?並不會!因此以記憶來說(我們講的如來藏),它有這樣的一個現象:你學習的再多也裝得下,絕不會因為知識經驗增加了就承受不了,可見,如來藏有「不增不減」的現象。

“如來藏”就像天空或太空一樣,也是我們常說的“虛空藏”,但為什麼以虛空來形容如來藏呢?看看天空裡的日、月、星、辰及風、雲、雨、電,當晴空萬里時,天空中什麼都沒有的時刻,難道天空就因而減少了什麼嗎?如果真正減少了,是不是狂風暴雨來了,天空就會有很多狂風暴雨,而一旦狂風暴雨過去,天空又少了什麼?所以,以虛空本身來說,當風雲雨電來時,並未增加什麼;消失了,也沒有減少什麼!以虛空而言是一個不增不減的道理;虛空本身並不會去分別什麼是「風、雲、雨、電」,什麼是「日、月、星、辰」,會分別的是每個人的那個“我”。

究竟談這些又跟我們有什麼關係呢?因為人往往會去執著、計較一些什麼,比如:於五欲「財、色、名、食、睡」會產生貪欲,也會懈怠、放逸。其實在人生的過程中,來到這個世界,來時並沒有帶來什麼,走時什麼也沒有帶走!所以,來去之間並沒有增減的現象。那麼,什麼時候才有增減?那就是在執著自己有多少錢,希望錢愈來愈多,名位愈來愈高的時候.....這當中就有增減!所以,可以發現「增減」是一種現象,這種現象並不會永遠存在,但人往往會去執著,比如剛剛說的,如來藏裡增加了很多知識經驗,如果把這些知識經驗運用出來,難道就會減少什麼嗎?沒有!可見,佛法談這些,是告訴我們不要太過於計較與執著,人的一生,生不帶來,死不帶去,只有活著的過程中,因為是眾生、因為世間法的關係,才有這些現象的存在,所以須從世間法中出離,一旦遇到了這些過程,不妨自然一點、自在一點;否則,看自己處的環境比別人差,就會怨天尤人,認為別人的學問不及我,智慧不比我高,為什麼際遇都勝於我?如果以這種方式看問題,則會埋怨別人,認為老天不公!其實,娑婆眾生因業來到這個世界,既然帶業而來,就必須承受業報!而業有善、有惡,因此就會有苦、樂,如果真正透悟人生,自然瞭解生命只有短短幾十寒暑,一切現象只不過是過程罷了。

所以,「如來」究竟之義是如此地來,如此地去,來來去去,永不休息;說明來時,什麼也沒帶來;走時,一切都帶不走!眾生即如此來來去去。如果懂得這些道理,深入法義探討,就不會像原來那麼的計較、執著了!認為我現在升官了,比以前更有錢,或者我現在做生意失敗、做官被撤職查辦了,儘在這上面打轉,就會忘了本來增加什麼、減少什麼,都是自己的那個“我”在分別,絕不是別人強加給你的。把握了增減的道理,就知道關鍵在於虛空的究竟之義,垢與淨也是如此。

瞭解了增減的法義,在修養上又要怎麼去運作呢?通常談煩惱與菩提,煩惱未顯現的時候,是不是沒有煩惱?煩惱消失了,是不是煩惱就真的減少了?事實上未必!假使把煩惱擺在人的某個地方,能把握的也是一些現象而已,還有一些是我們所不知道的。事實上,如來藏裡面,有業就有煩惱,業經過修養才會慢慢減少;因為已承受過業報了!如果沒有減少,那是因為人會在受報的時候,再造作成業,比如:本來面對一個受苦的環境,會心不甘情不願的逃避,為了離苦趨於妄樂,再次的犯錯,好比貪污、搶劫...什麼都來!這豈不又造作成業嗎?因此,原來承受果報,本可使業慢慢減少,卻隨業再造業,反使業增加,其中就有「增與減」的現象。以自我而言,本來受報就不應該再去造作,這樣業才能清淨,可見對原來的如來藏而言,就像虛空般,並無增減的問題存在;若有增減,是緣於“人”的自心造作之故。

把握「不增不減」的道理再去修養自己,佛性的本有就會完全展現,那時,你的那個「我」已不存在了,就不會去計較、執著,那還有什麼增?什麼減?可見,一切煩惱還是來自於那個「我」。所以,談佛法有一個基本問題,千萬不要忘了自己的那個「我」!我也經常說:「修行辦道是自己的事,是個人的事,不是別人的事」!它的道理就在這裡;但人往往會忘了自己,徒在相上打轉,不願在知見、修養上下功夫,且不管「願」與「不願」,日子還是要過的!你能說眼前的一切都跟你沒關係嗎?不可能!只要是人都帶著業來到這個世界,既然帶業而來,想不造作、不受報都不行,可見,其中就有增減的基本問題存在,那要怎樣才能清淨,達到「不增不減」的境界與修養?這就不是單純的相上的問題了!只不過過程是一種現象,「因與果」是一種感果緣因的現象。在佛法中,才會稱修行的人叫「淨業行人」,意指清淨業的修行者。所以,如果不從事修養、清淨自己的業,業會永遠存留在那裡,等業報顯現時,還會去抗拒,認為自己不該受這些苦!但若抱著理所當然的態度,聽天由命呢?也不行!因為那還是一種愚情分別。我曾經說:當業報顯現的時候,要歡歡喜喜去承受它,但是業報顯現是件很痛苦的事,誰又歡喜得起來?能歡喜面對必須憑什麼?!必須懂得道理進而著手修養才能辦到;何況歡喜之餘也不只是受報而已,要能明白「一切的業是自己過去所造的,如果現在承受它,以後這個業才沒有了!」如果所有的業報都能讓它消失,“業”不就可以慢慢清淨了嗎?也唯有業清淨了,才能成佛、成菩薩。

可見,業之外還有“道”,道與業的顯現、消長是:「道」增加了,「業」就減少了;「業」增加,「道」就會減少,但這還是不出人的行為造作,如果能達到業完全清淨,道也不需要了,是不是就是「不增不減」的境界?如果還有業,需要道來化解,那就還有業與道的存在。可見,業多,道少;道多,業少,還是業與道的關係,其中就有增與減的現象,一直到業盡了,道也不需要了,那才到達「不增不減」的境界。因此,若煩惱是業,菩提是道,可以從中發現「不增不減」的道理,如果只在名詞、理論上徒說一番,以為自己真的像虛空,當風雲雨電來時不認為多,消失了也不認為少,但究竟虛空不是你!所以要修養像「虛空」一樣,一定要去下功夫。

因此要把握「唯識學」說的第八識,般若學裡的如來藏,瞭解增減是因為有“我”,如果“我”清淨了,增減就不存在了,那才是「不增不減」的境界。如果還有增、有減,還是需要去修養!因為其中仍有分別、計較、執著的存在。只有業清淨了,最後連道也不需要了,到達涅槃的境界,無增也無減的修養、境地,那才是「不增不減」的法諦。