「如愚凡所執，不識從未有」，凡夫俗子執著於妄有，沒有辦法看清楚實相的原貌，於法未生之前的那種原始的清清淨淨的現象；「性元無決定，生滅不堅住」，那個「性元」是指原始的、開頭的現象，因為妄念而產生現在的這種差別，所以應該回過頭去「應觀諸法義，般若究竟空」。般若是修行提昇中所完成的修養，般若是慧，般若依於闍那而來，簡單的講，般若是「慧」、闍那是「智」；通常「智」可分為一切智、道種智、一切種智三類。闍那簡單概括的來講就是知識經驗，一切智每個人都有，從世俗的知識經驗到學佛之後的知識經驗；道種智就是專門的知識經驗，以佛法來講，就是你要有個專門的時空去投入，熏習而成，這是出家人才能具有的，老和尚慈悲，說其實在家人也有道種智，怎麼講呢？好比各行各業都有自己的專門知識經驗範圍，當然根據佛法來講的話，所謂道種智其實是可以幫助我們出離生死的，是出家人才有的，可以幫助我們出離生死輪迴的。一切種智則涵蓋一切智與道種智，為總合之智，是佛陀才能夠具有的，是圓滿了智慧之後，才能夠具有世出世間所有的一切，所以「智」概括的來講就是知識經驗。那般若呢？般若之慧是經過佛法的修養而完成的，比方讀《大般若經》，怎麼樣進入到「了義經」的範圍，見取其實相，打破一切的執著之後，那才能夠進入到般若；經過般若的修養之後，能夠把知識經驗做至極的發揮，如果你的知識經驗越豐富，展現出來那個「慧」的能力，那個圓滿性就越高；這是因為透過理解般若內涵的修養，把那個「我」轉化，而後將知識經驗做最有效的發揮，落實於現實生活，完成饒益，這才叫做「慧」。

　　怎麼說「般若究竟空」呢？我們先要瞭解這個「空」義；「空」不是什麼都沒有！老和尚介紹大乘佛法，說「空，就是不計較、不執著」，不僅僅是理解那個意境，你還要能夠運用表現出來。老和尚提出「一個完整的佛法包含體、用、相、境」；「體」就是講本體、「用」是作用、「相」是現象、「境」是內涵，精神上的內涵，其實內涵就是修養；以人來講，為什麼會成為人啊？這是基本的問題，為什麼會成為人？又為什麼會成為狗？業嘛！是不是？但人跟狗畢竟不一樣，那狗有沒有佛性？禪師說牠有、又說牠沒有，到底有沒有？兩個都可以耶！為什麼說牠有？因為眾生皆有佛性！但因明知故犯，造作畜生的業就墮入狗子裡面去了，像不敬三寶、毀謗三寶…，明知故犯！狗有沒有佛性？沒有！為什麼沒有…？

　　我們先說人，人怎麼會變成人的？你不要站在自己的立場覺得「蠻好的」！以天人來看，你這個人算不了什麼！天人又大、衣服又輕又漂亮，哪像我們穿得這麼粗糙？人有什麼了不起?!我們到山上去一看，在上面看下面、下面看上面，同樣都是很渺小，所以人為什麼變成人？剛說變成狗都會說，為什麼變成人？你就不承認是「業」！沒有一個人講……，人很了不起喔?!同樣，人的本體就是業性！人的「用」呢？「生命的意義在發揮生活的價值，生活的價值在饒益眾生的生命」，這是老和尚講的，那你的用呢？傳宗接代？吃飯睡覺？賺錢打拼…？「相」是什麼？各式各樣，每個人不一樣！「境」是什麼？看裡面是業是道、有沒有修養？業、本體本質是業，可是業裡面有道，境裡面呈現出來的內涵是修養，他有沒有修養？關係善、惡、無記的掌握，其實不是佛弟子也有修養，只是他的修養沒辦法了生脫死，只是說在六道輪迴裡面是屬於善道，可是哪一天他的惡緣，我們過去世都曾造過惡業，不可能沒有造過惡業，因為連佛陀都說他「過去世曾為惡人與小蟲」，哪一天他的福報享完了，照樣墮落，這是講內涵，境就是講修養的內涵。一個完整的佛法包括「體、用、相、境」，可以這麼去做認識。

　　《中論》裡面講：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。我們前面已經提到《般若經》說「一切有為法，皆悉待緣生」，要因緣和合才有法生現象；「我說」就是佛說，「亦名為假名，亦名中道義」，因緣所生的種種法的現象，因緣和合所生法的現象是個「假名」；中間為什麼有「中道義」？因緣和合就會產生、因緣不和合就不會產生，介乎不生不滅、可生可滅之間，要去瞭解到這個中道，這個中道跟儒家講的「不偏不倚」是不一樣的；佛法是講生滅生滅，因為有生滅生滅的變化，當生的時候拿捏不住，生相起來我們就在造作當中，那你就在生滅變化當中，就產生了業的輪迴變化種種現象，這就是生滅的現象；如果你能夠把持得住、瞭解中道義呢？就要見取實相的清淨義，見取實相的清淨義，一切法是依於因緣和合，所有的現象都是一個「假」的現象，你如果能夠瞭解到這個道理的話，你在輪迴當下你就可以不入輪迴，懂嗎？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能夠把握住這點，就是最高竿的演員，一切人生如夢，戲如人生，我們看人家演戲、其實人生就是這樣子，一生就是一期生死。

　　「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者，以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切法不成」，能夠懂這個道理嗎？你想想看，比方一個瓶子，它要是空的你才能裝東西，你想裝醬油也可以、裝開水也可以、裝醋裝果汁都可以…，那才能產生用啊！如果瓶子裡面裝得滿滿的，你還能裝東西嗎？所以要有空義！就好像老和尚跟我們講的虛空、天空，一切風雲雨電、日月星辰，都是依於因緣和合才產生的現象，萬象變化都因為有那個虛空，才能產生，如燦爛的雲彩種種的變化，如果虛空失去了虛空的清淨性，能產生什麼變化？什麼都看不到了。你現在舉頭看看都是灰濛濛的，被雲氣、灰塵…這個天空已經被層層的污垢籠罩著，沒有辦法產生虛空的性，只偶而可見萬里無雲；以前我們一抬頭都可以看到青天，現在很難得看到青天。有因、有緣，才能產生現象，因緣離散就是虛空相。

　　《寶積經》裡面說：「若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，是不了義；若有宣說，生死涅槃，二無差別，是名了義」。我們知道，經有「權教」有「實教」，實教是了義教、權教是不了義教。所謂的不了義，就是「不能達到究竟解脫」，它只是一個過程，安撫我們的內心，使我們的空寂、痛苦，能夠得到喘息、歇止，暫時的一種樂；比方「厭背生死」，因為面對生死的無常性，人生會感覺到很痛苦，承受不起，於是「欣樂涅槃」，這是不了義。「若有宣說，生死涅槃，二無差別」，其實我們凡夫俗子看生死涅槃是不一樣的，生死是無盡的輪迴，但若你有修養達到那個境界，修養怎麼來的？其實你修養的話就會體悟到什麼道理、方法，你就會成佛、成菩薩，比方菩薩五地，五地以上就不會退失了，四地以前都會變化、四地以前的菩薩是變化位，一直到五地了你才鞏固，到此你都經得起考驗、不會退失你的菩提道心了，那才是菩薩的不退位，四地以前都經不起喔，都會退失，會承受不了考驗，五地以後才承受得起。「若有宣說，生死涅槃二無差別」，也就是說我們在修行的路上，你有所體會的時候，你真正到了不動了、不會退失你的菩提道心的時候，你對生死涅槃的感覺呢就沒有差異了、二無差別，你才能進入到實相教、了義教。

　　《寶積經》說：「了義經者，生死涅槃一相無二」，比方說像菩薩發心，你如果到五、六地的時候，現在老和尚電視弘法正在講《心地法門》，講到兜率天，在家居士要到兜率天的話沒辦法進入內院，只要到五地、六地的時候都能到兜率天，可是只能在外院；那如果是出家眾，你到六地的時候，就可以發願，就只差一個「願」，出家他有個「願」，「願」到兜率天的時候，那是生生世世來去娑婆！他要在兜率天繼續修、繼續提昇，你六地可以到兜率天的時候，再繼續提昇就可以到七地、八地以上了。

　　雲公老禪師在《般若學法要》中提到：「佛陀為說諸法實相，以兩種不同的方式表達：一是諍處，於其他經中隨處可見；二是無諍處，盡於犘訶般若經中提示」；所謂「諍」，諍就是爭議，不同的看法，像弘揚「權教」，講「厭背生死」、講「欣樂涅槃」，契應的法門不同，因為程度有淺有深，當你講這個不了義、不是究竟的解脫之道的時候，會產生爭議的現象。那沒有爭議、究竟解脫的道理，都在《摩訶般若經》裡面，般若經都要破除一切的執著，好比《金剛般若波羅蜜經》裡：　　佛陀問須菩提：「須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提回答世尊說：「不也！世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　懂這個道理嗎？經中佛陀明明告訴我們說有法修阿耨多羅三藐三菩提，那佛陀問須菩提的時候，須菩提說「不也！世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」何故？為了要打破那個執著！