《金剛經研討》　正信希有分第六
／白雲老禪師

所以談佛不可以執著於一佛，或者是二佛，其實任何經典裡面談到是以「值佛」來說；曾經在有佛的時代你也存在，不僅僅你曾經值一佛、二佛、三四五佛而種下了善根。這個「已經」不能肯定是說過去，過去我們都不知道！為什麼剛剛要提兩個極端都不好，看輕自己也不好，把自己看得太高也不好。所以不要看經文翻出來說一佛、二佛、三佛、四佛，至少是曾經經歷了，還有過去無始以來，無量千萬億佛所種的善根。通常經典上面談「佛所」，不是說那個佛的地方；不像現在講「某某派出所」，不是那個某某地方，這個佛所是什麼？有佛就有一個地方。所以講一佛一世界，它不是某一個地方；常常也看到、聽到這些話：「處處都是佛！」再不然說：「佛在心中！」那說這個佛所在哪裡？沒有一定的地方！這裡面說什麼？包含了時間、空間都有覺悟的機會！也就是不一定什麼時候，都有覺悟的機會，這個機會能把握，就種下了一個善根而已。

所謂種善根是曾經有所覺悟，不要談過去世，談人這一生，不管現在年齡多大，總會有很多覺悟的機會。如果從來沒有覺悟的機會，告訴各位活不到今天，煩惱都煩惱死了！一定有覺悟的機會，當然這關係到學佛，所以這個「值佛！」一佛二佛三四…，不要拿數目字來看，不妨用這種方式，比較不容易造成一種迷惑；曾經不只一次覺悟，兩次覺悟、三四五次覺悟，這個是跟佛相應的意思！要有所覺悟才跟佛相應，何況過去無始以來經歷了多少？不是都造業，過去無始以來也曾經有行道！

能把握這個，曉得「聞是章句乃至一念生淨信」；哪怕是從一個偈，或者是一念生起一個清淨的實信之心的話：「須菩提！如來悉知悉見。」，要把握這一句話！為什麼說「如來悉知悉見」？不是釋迦牟尼佛都知道，如果釋迦牟尼佛都知道、都能看得見，那不叫做《金剛經》，也不是佛說的，因為前面講「如來」是覺悟之性；這種覺悟之性，在這裡面哪怕是看一句經文，看一段經文，或怎樣都能知解，而能顯現覺悟之性──「見」還是顯現的意思；不只是知道它的法義，還要能夠顯現它的覺悟之性，也就是能覺悟。

談到這裡大家會有一個疑問，禪門中不是講覺悟、開悟？不要放到那個境界上去。這麼多年談覺悟，我幾乎都是舉同個例子；如來的圓覺就像整體的一個圓圓的，像球一樣的西瓜，拿一個刀不管從哪裡，就這麼一片一片把它切下來，會發現那個圓有大有小。這裡面談覺，最後談圓覺，可以發現整體的西瓜，圓圓的就是圓覺，一片一片的呢？就是不同的覺悟。不同的覺悟有大有小，可是為什麼它不是圓覺？因在某一方面看是一個圓，但換一個方向就不圓了。

所以談悉知悉見，所顯現的覺悟有大有小、有深有淺；得把西瓜切成一片一片有大有小，如果都一樣大，能不能兜起來一個圓覺？不可能！還是有大有小，要把它組合起來，所以覺悟是有大有小，也不是說一覺就得悟，一悟就成佛了。說見佛，可以見如來，就是可以顯現了覺悟之性，不是成就了。所以說：「是諸眾生得如是無量福德」，無量福德是說什麼？就是平常點點滴滴，慢慢這麼累積起來、累積起來；可以說就只有自己真正能知道、能顯現，有沒有得到利益，不是別人來說的！

所以證果，佛法有一些條件，是什麼條件？「證、自證」，還要「證自證」；自己證明覺悟了不夠，還要證明這種所證的，是不是真正證了，怎麼辦？有幾種方法，一個可以到經典上，慢慢發現證明；還有本身已經證得這些利益的人，可以幫你印證。可是要聽清楚我前面講的話；他要已經擁有你現在所證的，他是不是曾經有過這種成就?!如果他自己都沒有，跟你印證的話，最多只是一個橡皮章而已。

因為很多人都會說到自己達什麼境界、怎麼樣了…，尤其常聽一句最不負責任的話；假使今天有一個做什麼功德的機會，拿多少錢，對方馬上稱讚「簡直是一個大菩薩！」所以講「如來悉知悉見」，一定要把握，這裡的如來是談覺悟之性，不是釋迦牟尼佛，或是其他的佛。「悉知悉見」這種覺悟之性，不是吹牛皮說：「我已經怎麼樣了…！」為什麼？「知」還要能做得出來、顯現出來，「知」展現不出來沒有用！

譬如禮佛、念佛，或在跟佛打交道的時候──不是跟某一個佛，或菩薩；凡是佛陀所說的道理方法，曾經有經驗的或已經成就的，都是一個佛的世界，在那個世界裡打交道的時刻，不管是到佛堂、或是拜經也好、或平常看經也好，都叫做跟佛打交道。那時候就很容易瞭解，真正知道多少？懂得多少？能表現多少？這不是說說而已！這裡講凡是能夠這樣的話，這些眾生他得「如是無量福德。」

大家可以發現這只是解並沒有行，還是在一個福德上，不是一個真正修養功德。布施功德跟修養功德是兩回事；布施要完成功德，於布施而言，有沒有布施的修養？布施的修養是什麼？一個是物質的叫財施，一個是精神的叫法施。財施要有錢也是一種修養，為什麼？是慢慢賺來的！修養是慢慢累積起來的，法施也是如此！要解說佛法，自己一定也是曾經慢慢修養累積起來，才能這麼說。如果只是在文字上瞭解它的字義，解釋這些文句，雖然有跟佛打交道的樣子，可是沒有覺悟的機會。

所以很多人學佛學了一輩子得不到好處，為什麼？都是現在一般流行的，學一個什麼法門、一部什麼專門經典；假使說：「這個經典的確太深，很難理解！就去念，念到哪一天就能開悟！」再不然：「學一個什麼密法！」就是告訴你一個東西，叫你去抓！告訴各位，如果你不會游泳，掉到水裡不會死，那就要經常帶著一個橡皮圈掛在頸脖子上，一定不會死！你要不要經常掛一個救生圈，或者揹在背上？「怕萬一遇到水，掉下去會淹死！」可是，那不是辦法！

我常說：「不要別人告訴你辦法！」我曾經對出家的弟子講過：「我救人，可是最後，還是自己要救自己！」他們開頭不懂，我舉個例：當你掉下水，不會游泳，我會拿一根很長的竹竿給你，如果抓著不放，我會拿起竹竿從你頭上敲下去。這個竹竿伸給你，只是讓你喘一口氣，要利用自己的手腳，怎麼樣去動，一直動到自己游回來，自己救自己！我不可能拿一根竹竿硬把你拖上來，為什麼？這一次你掉下去我可以拖上來，下一次我不在，掉下去怎麼辦？最好的辦法就是自己會游水！社會上不是也有這種話：「給他魚吃，還不如教他釣魚！」這個話不能講，一講又殺生了；也就是說給人家飯吃，不如告訴人家想辦法自己能夠賺飯吃。

何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。

《金剛經》前面十六品都是在談「有」的問題，後面的十六品才談「無」的問題；也可這麼說《金剛經》前面就是談人在現實生活中，必會遭遇的一些人與事的問題，這些問題都是「有」的現象。所以前面都是以這種肯定的「有」來談問題。什麼是肯定的有？把握一個重點──有分別、有執著、有計較就是肯定的有。

每一個人都會有分別、執著、計較，也就是因為有這些問題，所以才需要去認識它；為了這些「有」，依自我意識而去分別；以自己的好惡、愛憎來分別它。有了分別，當然會選擇喜歡的、不喜歡的，這種所謂的分別之後，才會產生執著，有了執著以後一定會計較，計較什麼？這個是需要的，這個跟我比較親，這個是我的家人，或同學、朋友、兄弟…，總是往這方面去計較。也就因為有分別、有執著、有計較，所以才會有很多的問題，這些依人而言，都是肯定的「有」！

現在看看四相的問題，眾生是包含有情類、非情類、無情類，一般只談情與無情，或者談有情、談無情，很少談到非情。可能大家會想這個非情的名字，從哪裡來？如果看過《大般若經》，或聽我講過《大般若經要解》，就知道「非情」是一些什麼！記得前面我介紹，這都是依人本身具備的條件去看眾生，有情是有情感反應，可以直接感受得到的；非情是依於人，可以從見聞中間發現，可是不能感受到對方相同的情感，這些就是屬於非情類；無情不是說沒有情感，而是感受、體會都沒有辦法理解的。

所以我把它分別為有情眾生就是動物，非情眾生就是植物，無情眾生就是礦物，一般介紹經典不用這種方式，都是談人是有情眾生，把鬼或地獄的眾生、畜生、天道歸到那一類？我們感受不到，反而把他們當成什麼情與無情，這麼一個概括的方式去看，其實佛法分得很細，不是那麼一個概念來看佛法的。

(未完待續)